Полiт.ua Государственная сеть Государственные люди Войти
10 декабря 2016, суббота, 00:10
Facebook Twitter LiveJournal VK.com RSS

НОВОСТИ

СТАТЬИ

АВТОРЫ

ЛЕКЦИИ

PRO SCIENCE

ТЕАТР

РЕГИОНЫ

Театр и религия: как греки смеялись над богами

Комедия Аристофана «Птицы» на гравюре английского художника Генри Глиндони
Комедия Аристофана «Птицы» на гравюре английского художника Генри Глиндони

Сегодня ночью я смотрю в окно
и думаю о том, куда зашли мы?
И от чего мы больше далеки:
от православья или эллинизма?

Одна из самых ярких интерпретаций комедии Аристофана в ХХ веке – «Птицы» режиссера Каролоса Куна была поставлена в Афинах в 1959 году. На следующий день после премьеры все представления были запрещены. Депутат Константинос Цацос от лица премьер-министра Греции Константиноса Караманлиса объяснил, что некоторые сцены «оскорбили религиозные чувства народа».

Цацос, который сам присутствовал на премьере, имел в виду одну конкретную сцену, в которой главный герой зовет жреца, чтобы принести жертву богам – так у Аристофана. А Кун одел этого жреца в рясу православного греческого священника да еще добавил к тексту аристофановской языческой молитвы мелодии византийских церковных распевов, хорошо знакомые зрителям по церковным службам. Эта сцена взорвала публику и консервативные греки, возмущенные богохульством, закричали «Позор!».

Но что значила скандальная сцена для самого Аристофана, греческого драматурга V в. до н.э., и для афинской публики того времени? Ничего неизвестно о том, чтобы зрители оскорбились из-за пародии на представителя религиозного культа и на главный ритуал древнегреческой религии – жертвоприношение животного богам. Наоборот, «Птицы» получили в 414 году до н.э. второй приз в драматическом конкурсе.

Надо сказать, что в «Птицах» пародия на древнегреческую “литургию” дана не просто намеками – пародируются литургические ритуальные формулы и действия; хор поет специальный гимн и устраивает религиозное шествие с ритуальной водой для очищения и другими предметами, жрец молится новым богам-птицам, перечисляя их:

Гестии птичьей и коршуну,
Наши очаги охраняющим,
И всем птицам обоего пола, на Олимпе пребывающим,
Помолимся!
И лебедю пифийскому и делосскому,
И Лето святой, перепеломатери,
И деве Артемиде-Щеголихе…
И зяблику фригийскому Сабазию,
И страусихе великой,
Родительнице бессмертных и смертных…
Ниспошлите граду Тучекукуевску
Здравие, спасение, благоденствие…

Эта молитва по форме является стандартным обращением к богам во время жертвоприношений. Жертвоприношения были частью афинской государственной религии и большинство зрителей, находившихся в театре, принимало в них постоянное участие.

Вообще для жанра древней комедии в порядке вещей изображать богов в качестве действующих лиц на сцене, высмеивать их, изображать жадными, прожорливыми или сексуально несдержанными. Главные олимпийские боги греков: Зевс, Гермес, Посейдон, Афродита, Афина, а также герои, которым был установлен религиозный культ, например, Геракл, становились персонажами комических пьес.

Однако будет ошибкой думать, что выставляя богов в неприглядном виде, Аристофан высмеивает и критикует религию. Скорее наоборот, публика воспринимала хорошую пьесу как прекрасный дар богам. Подразумевалось, что особенно удачные трагедии и комедии были приятны Дионису, главному богу театра и драматических представлений. Ему посвящались все представления в афинском театре, до начала представления ему приносились жертвы, а жрец Диониса смотрел комедию в первом ряду на почетном месте. Аристофан, поставивший «Лягушек» в 405 году. до н.э., получил первый приз на Ленеях, празднике в честь Диониса. В этой комедии бог Дионис играет главную роль, при этом он изображен страшным трусом, изнеженным и порочным. Однако никому в голову не пришло обвинить комедиографа в кощунстве по отношению к богу-патрону театра.

В комедии «Лягушки» Дионис изображен страшным трусом, изнеженным и порочным. Но никому в голову не пришло обвинить автора в кощунстве по отношению к богу-патрону театра.

Древнегреческая комедия высмеивает не только отдельные обряды. В двух комедиях «Птицы» и «Плутос» герои Аристофана вообще отменяют всю традиционную систему почитания богов, прекращают их культ и вводят новых богов для нового счастливого общества. В «Птицах» строится новый город Тучекукуевск, расположенный между небом и землей, блокирует дым жертв, не позволяя ему подняться к богам на небо. В «Плутосе» бог Богатства поселяется в Афинах, у людей всего вдоволь и жертвоприношения прекращаются за ненадобностью просить о чем-то богов. В обеих комедиях боги оставлены без пропитания – без жертвоприношений от людей, а главный герой комедии выступает как религиозный реформатор.

Парадоксально, что греки смеялись над собственными обрядами, богами и религией, но это не мешало им продолжать почитать этих же богов и участвовать в религиозных действах. Как это можно объяснить? Еще Аристотель определил значение древнегреческой драмы с помощью медицинского термина «катарсис» – очищение организма. Комедия могла выполнять такую терапевтическую функцию в афинском обществе – с помощью высмеивания религии накопившиеся вопросы и проблемы, сомнения и страхи, связанные с религиозной стороной жизни индивида и общества, проговаривались вслух в театре – то есть в специально отведенном для этого пространстве карнавала и игры.

Например, древние люди боялись, что их жертва будет неугодна и отвергнута богами. В комедии боги и люди обмениваются “социальными” ролями: уже не боги решают, какие жертвы от каких людей им принимать, а какие нет. Наоборот, боги сами нуждаются в заботе и помощи, а люди решают, какие боги достойны их жертв, а каких надо лишить пропитания “от алтаря”.

С другой стороны, мы не знаем точно, насколько четкой была граница между религиозными действами и театральными представлениями для древних греков. Ведь ритуал и театр как явления человеческой культуры очень близки друг другу: и там, и там есть свои действующие лица и зрители, распределение ролей, движения, жесты, костюмы, музыкальное и хоровое сопровождение. В древности театр, скорее всего, возник первоначально в рамках религиозного культа: театры находились при святилищах и храмах и часто могли использоваться для мистерий и священных драм. Трагедии и комедии ставились в Афинах только два раза в году во время дионисийских праздников. Поэтому вполне вероятно, что само высмеивание богов и религии в театре воспринималось как часть установленного ритуала в честь бога Диониса.

Позднее в христианскую эпоху святые отцы и учителя церкви хорошо видели эту тесную связь между греческим театром и языческой религией. Тертуллиан писал, что «сами демоны, предвидя, что удовольствие от зрелищ приведет к идолопоклонству, внушили людям мысль изобрести театральные представления». Иоанн Златоуст считал христианство несовместимым с посещением театральных представлений по причине того, что само пространство театра является обиталищем языческих богов, то есть бесов, их законной территорией. Не последнюю роль в таком осуждении сыграла неоднозначность взаимоотношений греческого театра и религии: языческие боги с одной стороны покровительствовали театру, а с другой их самих осмеивали актеры и зрители.

К IV веку на сцене языческого театра стали пародироваться христианские таинства и обряды.

К IV веку н.э. на сцене языческого театра стали пародироваться христианские таинства и обряды. Однако христиане считали, что их Бог побеждает языческую религию даже в таком нечистом месте как театр. Об этом говорят жития мучеников, которые обратились в христианство ... во время пародийного исполнения на сцене обряда крещения. Такие актеры-мученики составляют целую группу житий: самые известные из них – Порфирий (275 г.), Геласий или Геласин (297 г.), Ардалион (298 г.) и Генесий (ок. 303 г.). Согласно житиям христианский риутал изображался подробно и с достоверными деталями. Например, в рассказе о Порфирии говорится, что актеры играли епископа, диаконов, священников и псалмопевцев, а Генесий разузнавал подробности христианских обрядов, чтобы получше исполнить роль. Когда Порфирий – в шутку – крестился, на него сошла благодать Святого Духа, причем всем стали видны ангелы, окружавшие актера. Некоторые зрители тогда решили, что это какие-то спецэффекты, кто-то посчитал, что Порфирий очень хорошо играл свою роль и языческие боги таким образом явились подтвердить это, а другие поверили в силу христианского таинства и тоже решили креститься.

Несмотря на негативное отношение к светскому языческому театру, христианская церковь не чуждалась зрелищности. В византийскую эпоху православная литургия приобрела многие элементы придворных церемоний, в ней появились пышные одеяния, и церковное пение; элементы мистериальной драмы, например, вынос Плащаницы или омовение ног на Тайной вечери во время Страстной недели; развитая гимнографическая поэзия, в которой есть партии хора и персонажей, например, диалог архангела Гавриила и Богородицы в праздник Благовещения, – все те составляющие, которые по сути сближают театральное представление и церковный обряд. Однако в сознании верующих религиозное искусство и светский драматический театр остались разделены и даже противопоставлены.

Обсудите в соцсетях

Система Orphus
Loading...
Подпишитесь
чтобы вовремя узнавать о новых спектаклях и других мероприятиях ProScience театра!
3D Apple Big data Dragon Facebook Google GPS IBM iPhone MERS PRO SCIENCE видео ProScience Театр SpaceX Tesla Motors Wi-Fi Адыгея Александр Лавров альтернативная энергетика Анастасия Волочкова «Ангара» антибиотики античность археология архитектура астероиды астрофизика аутизм Байконур бактерии библиотека онлайн библиотеки биология биомедицина биомеханика бионика биоразнообразие биотехнологии блогосфера бозон Хиггса британское кино Византия визуальная антропология викинги вирусы Вольное историческое общество Вселенная вулканология Выбор редакции гаджеты генетика география геология геофизика глобальное потепление грибы грипп дельфины демография дети динозавры ДНК Древний Египет естественные и точные науки животные жизнь вне Земли Западная Африка защита диссертаций землетрясение зоопарк зрение Иерусалим изобретения иммунология инновации интернет инфекции информационные технологии искусственный интеллект ислам историческая политика история история искусства история России история цивилизаций История человека. История институтов исчезающие языки карикатура католицизм квантовая физика квантовые технологии КГИ киты климатология комета кометы компаративистика компьютерная безопасность компьютерные технологии космос криминалистика культура культурная антропология лазер Латинская Америка лексика лженаука лингвистика Луна мамонты Марс математика материаловедение МГУ медицина междисциплинарные исследования местное самоуправление метеориты микробиология Минобрнауки мифология млекопитающие мобильные приложения мозг моллюски Монголия музеи НАСА насекомые неандертальцы нейробиология неолит Нобелевская премия НПО им.Лавочкина обезьяны обучение общество О.Г.И. одаренные дети онкология открытия палеолит палеонтология память папирусы паразиты педагогика планетология погода подготовка космонавтов популяризация науки право преподавание истории продолжительность жизни происхождение человека Протон-М психология психофизиология птицы РадиоАстрон ракета растения РБК РВК РГГУ регионоведение религиоведение рептилии РКК «Энергия» робототехника Роскосмос Роспатент русский язык рыбы сердце сериалы Сингапур сланцевая революция смертность СМИ Солнце сон социология спутники старообрядцы стартапы статистика такси технологии тигры торнадо транспорт ураган урбанистика фармакология Фестиваль публичных лекций физика физиология физическая антропология фольклор химия христианство Центр им.Хруничева школа школьные олимпиады эволюция эволюция человека экология эмбриональное развитие эпидемии этика этнические конфликты этология Юпитер ядерная физика язык

Редакция

Электронная почта: politru.edit1@gmail.com
Адрес: 129343, Москва, проезд Серебрякова, д.2, корп.1, 9 этаж.
Телефоны: +7 495 980 1893, +7 495 980 1894.
Стоимость услуг Полит.ру
Свидетельство о регистрации средства массовой информации
Эл. № 77-8425 от 1 декабря 2003г. Выдано министерством
Российской Федерации по делам печати, телерадиовещания и
средств массовой информации. Выходит с 21 февраля 1998 года.
При любом использовании материалов веб-сайта ссылка на Полит.ру обязательна.
При перепечатке в Интернете обязательна гиперссылка polit.ru.
Все права защищены и охраняются законом.
© Полит.ру, 1998–2014.