НОВОСТИ

СТАТЬИ

PRO SCIENCE

МЕДЛЕННОЕ ЧТЕНИЕ

ЛЕКЦИИ

АВТОРЫ

20 мая 2000, 17:03

Приедет ли Иоанн Павел II в Москву?

18 мая Папе Римскому Иоанну Павлу II исполнилось 80 лет. Среди поздравивших Понтифика был и Владимир Путин, который в начале июня посетит Италию. Папа даст российскому президенту аудиенцию, во время которой Путин наверняка пригласит Папу приехать в Россию (как это уже делали прежде Горбачев и Ельцин). Однако Иоанн Павел II, посетивший многие страны - отнюдь не только католические - в Россию еще никогда не приезжал.

Среди поздравивших Папу с 80-летием был Предстоятель Русской православной церкви Патриарх Алексий II. Свои поздравления Патриарх сопроводил надеждой на то, что проблемы, существующие между католиками и православными, «будут совместными усилиями успешно решаться и что новое тысячелетие станет временем преодоления разделений и противоречий между христианами Востока и Запада».

Иоанн Павел II как никто другой трудится во имя преодоления разделений и противоречий, унаследованных христианами от прошлого. Несколько лет назад, в июне 1994 года, он созвал заседание своих ближайших помощников v кардиналов и поставил перед ними вопрос о mea culpa - покаянии Церкви перед Богом и людьми. "В то время как завершается второе тысячелетие христианства, - говорилось в его записке членам кардинальской коллегии, - Церковь должна ясно осознать, что на протяжении этого исторического периода ее члены своими грехами многократно нарушали верность Христу и Его Евангелию", что проявилось в "религиозных войнах, судах инквизиции и других нарушениях прав личности". "Необходимо, чтобы Церковь по своей инициативе пролила свет на темные стороны собственной истории в свете принципов Евангелия". Покаяние католиков за ошибки, прегрешения и даже преступления, совершённые их единоверцами произошло во время торжественной церемония в храме святого Петра в Риме 12 марта 2000 года, в день, когда православные христиане отмечали прощеное воскресенье.

К сожалению, православная Москва не только не торопится с покаянными заявлениями, но, наоборот, то и дело призывает следовать «традициям прошлого». Трудно забыть, что среди этих традиций vравнение на генеральную линию политики любого правительства и воинствующая нетерпимость к инакомыслящим.

На протяжении столетий европейский континент развивался как некий двуглавый орел, единое тело с двумя головами, отвернувшимися одна от другой и смотрящими в разные стороны. При этом демаркационная линия, в одних случаях явная, в других скрытая, проходила приблизительно по границе между «каноническими территориями» западной и восточной христианских церковных структур. Линия эта сохранилась и в конце второго тысячелетия, когда в Европе на смену религиозному противостоянию пришло противоборство двух социальных систем.

После второй мировой войны западные христиане выступили инициаторами сближения европейских государств, дали мощный импульс тому процессу, который привел к нынешней интеграции. Выступая 8 октября 1988 года во Дворце Европы в Страсбурге, Папа Иоанн Павел II напомнил в этой связи имена Жана Монэ, Конрада Аденауэра, Альчиде Де Гаспери и Робера Шумана. Может быть, процесс постепенной интеграции, в принципе неизбежный, растянулся бы на гораздо более длительный промежуток времени, но на него почти полвека воздействовал, помимо внутренних, и серьезный внешний фактор v страх перед Советским Союзом.

На рубеже двух тысячелетий ситуация коренным образом изменилась, Российская Федерация не просто сотрудничает с Европой, но и входит в состав многих общеевропейских структур. И какими бы ни были наши сегодняшние разногласия с «нерусской» частью континента, они не носят отныне антагонистического характера. Отрицательно относясь к расширению НАТО на Восток, Россия в то же время не возражает против вступления стран Центральной и Восточной Европы в Европейский Союз и сама подписала с ним Соглашение о партнерстве и сотрудничестве.

Религиозные лидеры Запада высказываются за единство континента, как и за единство христиан обеих его частей. При этом Папа Иоанн Павел II постоянно подчеркивает, что это должно быть «единство в многообразии». Равным образом и весь род человеческий, по его мнению, должен достигнуть единства через множественность, «сохраняя всё разнообразие форм мышления и деятельности, культур и цивилизаций».

Во время последнего визита на родину в июне 1999 года, выступая на заседании польского сейма, Папа призвал к строительству «великого европейского сообщества духовности». При этом он вновь остановился на своем понимании «единства в многообразии».

«Я уже неоднократно говорил о двух легких одного организма, которыми Европа должна дышать, обращаясь к традициям Востока и Запада, - напомнил Иоанн Павел II. - Церковь предостерегает против сведения нашего взгляда на Европу исключительно к экономическим и политическим аспектам, против некритического отношения к потребительству как образу жизни. Если мы хотим, чтобы единство Европы было действительно прочным, надо строить его на основе духовных ценностей и с учетом богатства и разнообразия культур и традиций различных наций».

Эти свои идеи Папа настойчиво пропагандирует повсюду, где появляется со своей миссией доброй воли. Ни один Римский первосвященник за всю историю Римско-католической церкви не совершил столько поездок за пределы Папского государства, сколько Иоанн Павел II. Он почти 150 раз путешествовал по Италии и почти 100 раз покидал Апеннинский полуостров, чтобы посетить другие страны, расположенные в обоих полушариях Земли. Иногда за одну поездку Папа успевал объехать сразу несколько государств. В тридцати из них он бывал неоднократно.

Маршрут одного из первых зарубежных визитов Понтифика пролёг в родную Польшу. Именно эта поездка, совершённая в июне 1979 года, несколько месяцев спустя после восшествия «польского папы» на престол, вызвала переполох в тогдашней Москве, где почувствовали, что брежневской доктрине «ограниченного суверенитета» приходит конец.

6 сентября того же года КГБ направил в ЦК КПСС документ, в котором отмечалось, что Польша v «единственная социалистическая страна, где церковь может относительно свободно функционировать и на практике осуществлять стратегическую линию Ватикана в отношении восточноевропейских государств». «Приобретённый в Польше опыт, - говорилось в том же документе, - может быть перенесён Ватиканом с определёнными изменениями в другие социалистические страны».

Два месяца спустя было принято постановление ЦК КПСС «О мерах по противодействию политике Ватикана в отношении социалистических стран». Никакое постановление, однако, уже не могло остановить процесс внутреннего разложения тоталитарных атеистических режимов не только в Восточной Европе, но и в самом Советском Союзе. До падения берлинской стены и крушения «социалистического лагеря» оставались считанные годы.

Празднование 1000-летнего юбилея крещения Руси в 1988 году могло стать поводом для поездки Папы в СССР, однако Русская православная церковь, равняясь на «ястребов» в кремлёвском руководстве, отказалась дать согласие на такой визит, и он не состоялся. На торжества в Москву приехали тогда кардиналы Римско-католической церкви во главе с Государственным секретарём Ватикана Казароли.

С тех пор в Ватикане четырежды побывали руководители нашего государства М.С.Горбачев и Б.Н.Ельцин. Оба они ощущали непрочность своего положения на вершине власти и, приглашая Иоанна Павла II посетить Москву с ответным визитом, не решались приступить к его практической реализации. Что касается самого Понтифика, он не хотел осложнять и без того непростую внутриполитическую обстановку в «третьем Риме». Наивысшей точкой в становлении отношений между двумя государствами стал обмен официальными представителями в ранге посла (с советской, а затем российской стороны) и апостолического нунция по особым поручениям (со стороны Ватикана).

В мае 1991 года Папа Иоанн Павел II в специальном письме католическим епископам Европы выразил глубокое удовлетворение переменами в Восточной Европе, которые, как правило, произошли без кровопролития, мирным путем. Эти перемены, констатировал Папа, привели к восстановлению гражданских свобод, в том числе и религиозной свободы. Ее получили не только христиане: католики, православные, протестанты, но и последователи других религий. Свобода совести пришла, в частности, на Украину, в Румынию и Чехословакию, где она нарушалась в наибольшей степени и где местные католические общины восточного (византийского) обряда были ранее распущены и с помощью насилия включены в состав православных церквей.

Однако в ходе последовавшей реорганизации структур католической церкви, продолжал папа, возникла напряженность в отношениях между католиками и православными в связи с проблемой владения и пользования культовыми сооружениями, которые в прошлом принадлежали католикам восточного обряда, а затем были конфискованы властями и частично перешли к православным. «Эти трудности, - писал Папа своим епископам, - носят временный и чисто практический характер и должны преодолеваться с помощью братского диалога в духе справедливости, милосердия и прощения».

Трудности, о которых пишет Понтифик, нарушили нормальную работу созданной под воздействием идей Второго Ватиканского собора Смешанной международной комиссии по богословскому диалогу католиков и православных. Первое заседание Комиссии проходило на островах Патмос и Родос в 1980 году. Однако, как указывается в официальной справке синода РПЦ, на рубеже 80 - 90-х годов межконфессиональные отношения между Русской православной и Римско-католической церквами осложнились. «Причиной тому, - говорится в справке, - стала в первую очередь активизация Греко-католических церквей, вышедших из подполья и начавших восстанавливать свои приходы и структуры на местах силовыми методами».

Озабоченность РПЦ вполне объяснима. После распада СССР более половины приходов Московского патриархата в одночасье оказались за рубежом, главным образом на Украине. Тамошнее политическое руководство решило, следуя примеру всех или почти всех «православных» государств прошлого, и настоящего и обращаясь к истории самой Украины, обзавестись собственной национальной церковной структурой со всеми вытекающими отсюда последствиями.

Но еще более сильный удар по РПЦ на Украине нанесли даже не эти, безусловно, неприятные для церкви события, а массовый переход назад к папе Римскому почти пяти миллионов бывших греко-католиков (униатов), предки которых 400 лет назад уже проделали тот же самый путь в период борьбы между Москвой и Варшавой за контроль над Украиной.

В связи с этим Москва прямо обвинила Рим в «прозелитизме». В ответ на это обвинение Римско-католическая церковь издала специально для нашей страны в переводе на русский язык сборник своих официальных документов по данному вопросу. В нем была приведена полностью формулировка Кодекса канонов 1990 года, согласно которой «никому не должно осмеливаться на то, чтобы каким-либо образом призывать того или иного верующего к переходу в другую церковь».

Другой документ Ватикана, озаглавленный: «Общие принципы и практические нормы для координации евангелизаторской деятельности и экуменического обязательства католической церкви в России и других странах СНГ», был составлен после встречи с представителями РПЦ в Женеве 1-2 марта 1992 года В нем указывалось, что «так называемый прозелитизм, т.е. любое давление на совесть- не представляет метода, которым вдохновляются пастыри католической церкви».

В то же время, возвращаясь к судьбе украинских униатов, авторы документа писали: «Нельзя назвать «прозелитизмом» тот факт, что целые общины во главе со своими священниками, которые были вынуждены признавать себя православными в годы уничтожения и преследования ради того, чтобы выжить, вновь обретя свободу, заявили о своей принадлежности к Греко-католической церкви».

Мечта Папы совершить паломничество в Россию пока что так и не осуществилась и неизвестно, сможет ли осуществиться, учитывая состояние здоровья Иоанна Павла II (у него болезнь Паркинсона). Зато его приветствовала на своей «канонической территории» Румынская православная церковь v вторая в православии по общей численности своей паствы после русской. Эта церковь располагает 13 тысячами приходских храмов при населении в 23 млн. человек (в России имеется чуть больше 8 тысяч действующих храмов при населении в 146 миллионов).

Бухарестский Патриархат вышел из кризиса, связанного со сменой режима, легче, чем православная Москва. Патриарх Феоктист публично покаялся за слишком тесную связь со службами режима Чаушеску и объявил, что готов уйти на покой и уступить место другому епископу, но синод просил его остаться, и церковь сохранила свое единство. «На фоне пустых храмов Сербии и Болгарии и полупустых храмов Греции и России переполненные в воскресные дни православные храмы Румынии действительно впечатляют», - писал на страницах газеты «Русская мысль» игумен Иннокентий (Павлов).

Второй по величине религиозной общиной Румынии являются греко-католики, число которых превышает полтора миллиона человек; на третьем месте v католики латинского обряда, главным образом венгры из Трансильвании. В годы сталинизма их храмы были либо закрыты, либо переданы православным, и после падения режима Чаушеску возник, как и на Украине, межконфессиональный конфликт из-за церковных зданий и имущества.

Приезд в Румынию папы Римского в 1999 году помог приступить к решению спора с позиций сотрудничества. Кульминацией визита стали отслуженная Иоанном Павлом II в бухарестском парке Извор месса, на которой вместе с католиками молились Патриарх Феоктист, православные архиереи и миряне, а также православная литургия, совершенная Патриархом перед зданием кафедрального собора при участии Папы и католических иерархов.

Сможет ли первый в истории визит Папы в «третий Рим» состояться при жизни нынешнего Римского первосвященника и нынешнего Патриарха Московского и всея Руси? До сих пор Иоанн Павел II не использовал официальные приглашения, полученные им от Горбачёва и Ельцина, говоря, что не может приехать без согласия РПЦ. Вскоре, однако, ему предстоит заново определять свою позицию в связи с новым приглашением, которое наверняка поступит и от Путина.

Между тем политические обозреватели обратили внимание на различия в тоне и содержании приветственных телеграмм, полученных Иоанном Павлом II от Патриарха, с одной стороны, и от митрополита Кирилла, которого российская печать открыто называет главным претендентом на пост Предстоятеля Русской православной церкви (когда встанет вопрос о его выборах), - с другой.

В телеграмме нынешнего руководителя русской православной церковной дипломатии нет ни слова о «проблемах, существующих между католиками и православными». Зато даётся высокая оценка личного участия Папы «в христианском свидетельстве современному обществу, выраженном и в исполнении заповеди Божией о любви к ближним, и в социальном служении, направленном на достижение справедливости в отношениях между народами и уважения каждой человеческой личности, созданной по образу Творца». Причём пишет это тот же самый митрополит Кирилл, который всего несколько месяцев назад несколько раз публично критиковал нынешние международные нормы в области прав человека как «исключительно западные и либеральные», требуя пересмотреть их с учетом все той же «православной духовно-культурной традиции».

Редакция

Электронная почта: [email protected]
VK.com Twitter Telegram YouTube Яндекс.Дзен Одноклассники
Свидетельство о регистрации средства массовой информации
Эл. № 77-8425 от 1 декабря 2003 года. Выдано министерством
Российской Федерации по делам печати, телерадиовещания и
средств массовой информации. Выходит с 21 февраля 1998 года.
При любом использовании материалов веб-сайта ссылка на Полит.ру обязательна.
При перепечатке в Интернете обязательна гиперссылка polit.ru.
Все права защищены и охраняются законом.
© Полит.ру, 1998–2022.