«Чему и почему мы верим?»

Мировоззрение современного человека – это сложная смесь научных или псевдонаучных представлений, религии и веры в «нетрадиционное», необычное, таинственное. Общая тенденция состоит все же в том, что влияние счиентистских представлений постепенно снижаются, а разного рода веры - растет. При этом современные жители России оказываются в ситуации полной неопределенности: у них нет каких-то базовых ценностей, оснований, в соответствии с которыми они выстраивают свои жизненные стратегии. Очень редко они сталкиваются с явлениями, когда с уверенностью могут сказать: «Этого не может быть никогда», но редко они с уверенностью заявляют: «Это может быть так и только так». Такая внутренняя неопределенность, раздвоенность относится и к людям, взгляды которых ближе к научной картине мира, и к большинству из тех, кто считает себя верующими, и к тем, кто в большей степени, чем другие, склонен к суевериям - верит в какие-то высшие, непознанные, таинственные силы.

Почти каждый человек сегодня в какой-то степени признает научные открытия, поскольку его этому с той или иной степенью успеха его учили в школе, а результатами этих открытий пользуется (пусть и не зная обычно в точности механизма работы). При этом он опять-таки в той или иной степени верит в Бога, а также верит в какие-то таинственные, оккультные силы. Особенно неструктурированны, нечетки и неопределенны представления о мире у женщин.

Надо сказать, что такая структура массового сознания делает его беззащитным для влияния извне, теряются критерии различения истинного и ложного, достоверного и сомнительного, возможного и невозможного. Конечно, люди с такой структурой сознания становятся выигрышным объектом воздействия для разного рода манипуляций: от политтехнологов и рекламщиков до «магов» и «целителей». В массе своей недоверчивые, поскольку у них нет какого-то морального, интеллектуального и идеологического фундамента, они именно в силу этого очень хотят во что-то верить.

Вера в Бога и вера в дьявола

В этой статье мы попытаемся показать, как эта внутренняя неопределенность массового сознания позволяет существовать, развиваться и институционализироваться сфере оккультных услуг. Но сначала поговорим об общей тенденции – переходе от сциентистских представлений, от стремления анализировать и рефлексировать происходящее к разного рода верам и суевериям. Для этого воспользуемся результатами исследований «Левада-Центра» на протяжении 1990-2000 гг. За 18 лет год доля тех, кто верит в сглаз и порчу выросла с 38% до 66%, в приметы с 50% до 63%, в вещие сны – с 44% до 59%[1]. При этом значительно снизилось число сомневающихся, они перешли в число сторонников оккультизма. Если в 1990 году число людей верящих, не верящих и затруднившихся ответить на вопрос, верят ли они в сглаз и порчу, разделилось практически поровну, то в 2008 году число сомневающихся сократилось с 30% до 14%, а не верящих в это – с 33% до 20% при почти двукратном росте числа верящих в существование этих феноменов. В том же 1990 году 26% участников опроса не могли определиться, верят ли они в вещие сны, теперь таких осталось только 8%, а неуверенных в том, что работают» приметы – с 23% до 6%.

На первый взгляд это кажется парадоксальным, но процессы роста веры в оккультизм идут на фоне повышения религиозности в обществе. В 2008 году назвали себя очень религиозными 5% россиян, в какой-то степени религиозными – 37%, не слишком религиозными – 33% (то есть религиозными хоть в какой-то степени – ровно ¾), а совершенно нерелигиозными – лишь 1/5[2].

Как известно, РПЦ резко отрицательно относится к суевериям, поскольку корни их лежат в язычестве. Но люди больше верят и в Бога, и в суеверия, и, вероятно, лишь для немногих из них проблематично, что с религиозной точки зрения это вера не только разная, но в принципе не совместимая. Почему же массовое сознание и ту, и другую веру прекрасно совмещает? Это позволяет понять, во-первых, степень религиозности, воцерковленности людей, а во-вторых, то, что дает людям вера в Бога. Регулярно посещают церковные службы лишь 8% населения, причащаются чаще одного раза в год – 10%, а молятся чаще одного раза в неделю – 23%. Если к этому добавить, что лишь для 6% религия играет очень важную роль в жизни[3], то понятно, что при такой степени религиозности проблема веры в Бога и в оккультизм, в принципе, не слишком актуальна для большинства людей, считающих себя верующими. Наиболее важное, что дает людям церковь – это мораль и рефлексия, попытка разобраться в сложностях жизни. «Религия заставляет меня задумываться о смысле жизни, о душе, о вечности» заявили 36% респондентов, второй по распространенности ответ – «Религия помогает мне быть терпимым к людям, к их недостаткам» - 29%. Для сравнения ответ «Религия просто необходима мне как верующему» выбрало лишь 18% участников опроса. Для них реально может стоять выбор: можно ли верить в сглаз и в Бога? Для остальных он не проблематичен просто в силу того, что вера в сглаз и порчу не мешает задумываться о смысле жизни и вечности, и, тем более, быть терпимым к людям.

Складывается впечатление, что для значительной части наших людей и, вновь повторим, прежде всего женщин, важна, ценна и необходима любая вера, она в нерасчлененном виде разлита по массовому сознанию. И на этом фоне жесткие представления, которые формирует научное знание, не только теряют устойчивость, но нередко вызывают внутренний протест: «У этих ученых все очень просто, а жизнь гораздо сложнее. В ней много чего есть, а им кажется, что они все знают». Именно эту фразу произнесла одна из моих респонденток в разговоре о том, можно ли верить науке?

Бизнес на «смущенном» сознании

Вера в «темные силы», в оккультизм в той или иной степени была свойственна человечеству всегда. Она существовала и в Средние века, когда религиозность была чрезвычайно высокой, она существует и в Новое время, даже в те периоды, когда вера в прогресс и науку достигала своего наибольшего подъема. Норма только усиливается, подчеркивается формами, ее отрицающими. Это четко показал Э.Дюркгейм в своей книге «Преступление». Другое дело, что такая ситуация не слишком проблематична, если ясно, где норма, а где девиация. Сегодня ситуация иная, именно норма стерлась, не ясно, какое мировоззрение является нормальным, во что верить. Создал ли человека Бог, возник ли он в результате эволюции, занесли ли его инопланетяне или это произошло еще каким-то образом? Для многих современных людей на эти базовые, казалось бы, вопросы нет определенного ответа: может так, а может иначе, а может, сыграли свою роль все факторы вместе. Мир теряет свою определенность, свои очертания, он возвращается в массовом сознании к своим наиболее архаичным, мифологизированным формам. Это приводит к тому, что именно наиболее простые, фундаменталистские, архаичные идеологемы оказываются наиболее востребованными в политике, а с другой в том, что бурно развивается бизнес оккультных услуг, поскольку непознанное и непознаваемое становится для значительной части общества выше научных представлений о мире, а потому вызывают больше доверия.

Какие же факторы при этом оказывают наиболее значимыми? Во-первых, это негативные изменения в социальной ситуации. Во-вторых, ухудшающееся состояние таких социальных институтов, как образование и СМИ. В конце 1980-х – начале 1990-х годов, когда происходил слом одной социальной эпохи и болезненно, сложно начала строиться новая, огромная часть населения испытывала острую социальную фрустрацию. При этом практически отсутствовали социальные институты, которые бы эту фрустрацию ослабляли, «лечили». По телевидению чуть ли не каждая программа начиналась словами: «В наше тяжелое время!» или «Наша невыносимая жизнь!», о психологической помощи и говорить нечего. И тут на экранах телевизоров появились первые «социальные целители» - Анатолий Кашпировский и Алан Чумак. Пассы одного, заряженная вода другого собирали у экранов десятки миллионов людей, которым требовалась помощь и поддержка. Появление таких персонажей не где-нибудь, а на экране Центрального телевидения доказывало, что это не какие-то темные (асоциальные) личности вроде цыганок-гадалок, а «специалисты», заслуживающие доверия. Ни одна программа 15 лет назад не могла бы по рейтингам (если бы они тогда измерялись) сравниться с всесоюзными сеансами этих персонажей. Надо сказать, что особой критики со стороны науки или каких-то наиболее уважаемых фигур деятельность Чумака и Кашпировского, в общем, не вызывала. И с этого момента стало ясно, что оккультная деятельность имеет не только маргинальный, но и самый массовый спрос, что она вполне вписывается в новые экономические и социально-политические условия, становится вполне легитимной, легальной. Естественно, что в такой благоприятной ситуации не только вышли из тени, заявили о себе скрывавшиеся маги и волшебники, но и началось массовое вовлечение новых людей в эту сферу. Первоначально преимущественным направлением этой деятельности было целительство, затем спектр услуг стал быстро расширяться.

Латентно существовавшая магия была уделом одиночек. Выйдя из тени, она начала приобретать более развитые институциональные формы: в большом количестве стали возникать разнообразные целительские, оккультные, магические центры, клубы и учебные заведения. Возникла инфраструктура, вроде специальных университетов, академий, премий и званий, специализированных наград и табелей о рангах (например, “Золотой реестр лучших колдунов России”).

Если бы система образования, которая должна прививать научный взгляд на мир, работала успешно, то этот взрыв интереса ко всему оккультному постепенно, со снижением социальной напряженности, адаптацией людей к новым условиям жизни, постепенно пошел бы на спад. Но система массового образования сама находилась в кризисе, который не преодолен до сих пор.

Не оказала особого влияния на массовое сознание и острая критика оккультизма со стороны РПЦ, влияние которой на государство из года в год увеличивалось. Да, на какое-то время вся эта «колдовщина» ушла с федеральных каналов и перешла на более мелкие. Впрочем, сейчас ситуация вновь изменилась: на государственном телеканале «Россия» в августе 2008 года появился Ури Геллер, который предлагает всем желающим положить на телевизор ложки, которые согнутся усилием его безграничной воли. Надо думать, если экономический кризис будет усиливаться, число такого рода программ на федеральных каналах вновь пойдет вверх.

Критика со стороны РПЦ оказалась не слишком эффективной во многом именно в силу того, что религиозность носит у нас такой своеобразный характер, который мы описали выше. В какой-то мере можно сказать даже, что в массовом сознании вера в Бога и вера в оккультные силы противоречат не столько друг другу, сколько совместно противостоят ценности позитивного знания. Кстати, именно поэтому не слишком эффективными оказались последовавшие позже протесты врачей, представителей официальной медицины против целительства, которое приносит огромный вред здоровью пациентов и даже их жизни. Многие в этом увидели ревность со стороны людей, которые сами не могут помочь, вылечить, и потому хотят уничтожить своих конкурентов. Да и как им можно верить, если система здравоохранения сама находится в кризисе? Почти 2/3 жителей России не удовлетворены состоянием медицины в стране[4].

Во многом именно неудовлетворенность значительной части населения России состоянием ее «нормальных» социальных институтов привела к массовому спросу на альтернативные, оккультные услуги, что, в свою очередь, позволило этой сфере не только стать крупным бизнесом, но и институционализироваться.

В своей рекламной деятельности специалисты этой сферы апеллируют именно к неопределенности массового сознания, которое сочетает в себе элементы позитивного знания, религии и веры в чудеса. Именно такой «комплексный подход» и делает услуги магов и волшебников убедительными, снимает элементы недоверия, остающиеся у людей, решающихся на то, чтобы пойти со своими проблемами к занимающимся непознанным, темным, непонятным, то есть потенциально опасным.

Каждый «специалист» в оккультной сфере обязательно позиционирует себя с двух разных сторон, обращаясь при этом как к интеллекту (позитивному сознанию), так и к эмоциям потенциальных клиентов, отвергающим или ставящим под сомнение позитивное научное знание. Человек, имеющий хотя бы среднее образование, привык к тому, что за помощью надо обращаться к специалистам, это все-таки норма. Поэтому акцент на высокую квалификацию в своей области делает каждый маг. С другой стороны, сфера оккультной деятельности, несомненно, отличается от остальных. Поэтому здесь приходится апеллировать уже к чувствам и эмоциям людей, к их вере в чудо, то есть этой привычке оппонировать. Это возможно, поскольку каждый человек не сомневается, что «обычные» специалисты (например, врачи) могут далеко не все, а зачастую очень мало.

Итак, целитель, маг, колдун – это как бы квалифицированный человек, наделенный сверхъестественными способностями, а потенциального потребителя предлагаемой услуги необходимо убедить и в квалификации, и в «божественном даре». Как и в любой другой сфере, высокая квалификация доказывается наличием диплома, стажа и опыта работы. Каждый человек, который устраивается на работу, присылает резюме, приходит на собеседование, должен это продемонстрировать. К каким же способам легитимации прибегают оккультные специалисты? Во-первых, это стаж «работы по специальности». Часто свою деятельность колдуны и маги называют именно работой. Это «традиционное» слово должно подчеркивать, что они являются составной частью общества, встроены в традиционные институты: “30 лет служения Богу”[5], “Ясно вижу будущее. Опыт работы 30 лет”, “Помогу в сложнейших случаях. Стаж 30 лет”, “Яснознающая бабка Мария. Опыт работы 42 года”, “Опыт безупречной работы 25 лет” и пр. При этом специфика нетрадиционной деятельности проявляется в том, что стаж всегда велик, гипертрофирован по сравнению со стажем традиционных специалистов. Но и это еще не все. Поскольку работа в оккультной сфере требует и сверхъестественных способностей, то стаж продлевается за счет предков специалиста, который оказывается наделенным этими способностями во многих поколениях: “потомственная ясновидящая”, “наследственный мастер”, “колдунья в пятом поколении”, “опыт четырех поколений”, “Мария, унаследовавшая все силы черной и белой магии”, “Знахарь в седьмом поколении Алексей Сибирский” и пр. Понятно, что ссылки на наследственный характер дара преследуют две цели: подтверждают легитимность данного специалиста (не проходимец, а продолжатель семейного дела) и силу его (уже легитимного) таланта, которая наращивалась от поколения к поколению в течение десятилетий и даже столетий.

Однако даже всего этого многим специалистам кажется недостаточным. В ход идут научные звания, должности и дипломы различных организаций. Все эти бюрократические свидетельства, казалось бы, не вполне сочетаются с нетрадиционным характером деятельности оккультных специалистов, их “избранности” потусторонними силами, но необходимы для победы в конкуренции. Предполагается, что потенциальный клиент всегда предпочтет гадалку с дипломом просто гадалке, а академика простому мастеру. Такие предпочтения являются частью культуры, носят универсальный характер. Честность, профессионализм подтверждаются (как и в случаях частного вуза или коммерческой клиники) апелляцией к государственным инстанциям: “Разрешение на работу выдано Правительством Москвы”, “Гос. Свидетельство №1027719001089». И хотя все эти свидетельства дают только право на ведение бизнеса, для потребителя они свидетельствуют, что это и правда профессиональный ясновидящий или колдун, и его квалификация прошла госрегистрацию. Многие маги не только давно занимаются своей работой, владеют даром, полученным по наследству и зарегистрированы в госорганах, но являются также обладателями почетных званий. К большому для них сожалению, эти звания дает им не государство, что было бы гораздо предпочтительнее, а разнообразные оккультные центры. Понятно, что все эти свидетельства, дипломы и звания являются «апостилем», подтверждением природного дара данного «специалиста». Приведем несколько типичных примеров почетных званий в оккультной сфере: “профессор-парапсихолог”, “член академии оккультных наук”, “Академик, Президент Академии Высшей Магии и Оккультных Наук”, “Действительный член ОПМАСТНМиЦ”, “Академик Академии АВМ и ОН”[6] и пр.

Еще одно типичное подтверждение профессионализма, “серьезности” деятельности мага – на свою работу он дает гарантию. Эта гарантия, как правило, “пожизненная”, “дается на всю работу” и пр. Причем успех работы заявляется как минимум 100%-процентный, а часто гораздо больший – 200% и выше.

Но только бюрократической рутины мало. Если ты работаешь в оккультной сфере, значит, должен обладать особым даром, «божественным огнем» как его иногда называют. Доказать это очень сложно, но для этого сформированы особые приемы. Здесь значимо слово «доказать» - оно ведь не относится к области «чистой» веры, вера как раз не предполагает доказательств. Вновь идет апелляция к разуму, к рацио, но идет она с помощью воздействия на чувства. Ссылка на прабабку-целительницу или снимательницу порчи, одно из таких псевдорациональных доказательств – о наследственности, генетике все что-то слышали, хотя бы из школьного курса биологии, а в дальнейшем - из СМИ. Другой ход – это доказательство своего дара от противного. Большинство специалистов заявляют, что только они работают честно, то есть обладают сверхъестественными способностями, а их конкуренты – шарлатаны и обманщики: “Все только обещают, а Я (именно с большой буквы!) действительно помогаю”, “Быстро помогу тем, кто обжегся на шарлатанах”, “Настоящая магия без обмана”, “Я – единственный профессионал!”, “Приходите ко Мне – не дайте себя обмануть!”, “Посетив меня, Ваши проблемы будут решены[7], Вам больше не придется ходить по магам-шарлатанам”, “…на сегодняшний день у меня единственная реальная, гарантированная методика…”, “Только я работаю честно”. Хотя апелляция к соперникам-обманщикам – опасный ход, частично делегитимирующий всю «отрасль», но без него нельзя обойтись, поскольку все наслышаны, что есть настоящие волшебники, которые действительно помогают, но их мало, их надо найти. Поэтому и приходится выделять себя из общего массива потенциальных лжемагов.

Вот эта постоянная игра на рациональном-иррациональном в массовом сознании иногда приводит к достаточно комичным результатам. В одних случаях сообщается, что для повышения эффективности целительства в данном центре используют метод “шабаша ведьм” - коллективное воздействие на пациента[8]. В ответ руководитель конкурентной структуры заявляет, что только индивидуальная работа со страждущим дает реальные результаты, поскольку целитель полностью отвечает за своего пациента. Если же собирается целая группа людей, им по большому счету безразлично, будет ли результат. В их центре такая совместная работа с клиентами абсолютно исключена. Любопытно, что оба заявления публикуются на соседних страницах одной и той же газеты. Верящие в «хорошего врача» остановятся на тех, кто работает индивидуально, верящие в силу консилиума, коллективного разума – на другом варианте.

Несмотря на то, что РПЦ постоянно демонстрирует свое резкое отрицание оккультизма, некоторые маги и центры заявляют о своей связи с православием, институтом весьма влиятельным, в отличие, например, от здравоохранения[9]. Иногда в рекламе колдунов выстраивается специальный словесно-ассоциативный ряд, который должен подчеркнуть их православный характер: “ясновидящая Матушка Мария”, “Православная Матушка Мария”, “Не молись никому, кроме Бога, не ходи никуда, кроме “Адонаи” и пр. А в некоторых случаях подчеркивается даже, что маг или оккультный центр являются истинно православными, непосредственно причастны к деятельности РПЦ: “Матушка Неля, потомственная деревенская предсказательница, была на Богослужении в Иерусалиме”, “Ясновидящий провидец Павел” (на фотографии Павел в монашеской рясе стоит перед иконой) и даже “Прием ведут священнослужители”. Оккультные мастера не без оснований полагают, что далеко не все отчасти верующие (в таковых большинство) знают о позиции РПЦ, а связь с таким авторитетным институтом как церковь, всегда повышает убедительность и, в конце концов, позитивно сказывается на бизнесе.

Если говорить о предлагаемых услугах, то это, прежде всего, любовь и семья, здоровье, собственная судьба (предсказания будущего), а также деньги и бизнес. Совокупность предложений со стороны оккультной сферы соответствует типичной системе ценностей современного человека. Люди обращаются к специалистам этой отрасли в ситуации острой фрустрации, и потому состояние этой сферы, успешность бизнеса во многом объясняются состоянием тех социальных институтов, которые призваны эти фрустрации снимать, но со своей функцией не справляются, поскольку находятся в кризисе. В нормальной социальной ситуации различные гадалки, колдуны и целители оказываются востребованы, поскольку всегда есть обманутые жены и неизлечимо больные люди. В обоих случаях часть людей пойдет на любые способы, чтобы решить свои проблемы. Но когда оккультная сфера из маргинального состояния переходит в институциональное, когда на семейных форумах просьбы дать координаты «надежных» ворожей и гадалок становятся обычным делом, это уже свидетельство острого социального неблагополучия. Не страшно, когда к матушке Марии приходит женщина, чтобы вернуть загулявшего мужа: вернет – не вернет, но в любом случае выслушает, посочувствует, уже легче станет. Но если цель психолога, чтобы выход нашел сам пациент, то матушка все проблемы берет на себя, то есть страдалице не нужно прикладывать усилий к решению проблемы. Гораздо хуже, когда родственники тяжело больных отказываются от традиционного лечения в пользу заговоров и целительства. А это происходит нередко. Достаточно подойти к Онкологическому центру, чтобы увидеть сотни листовок, где предлагается отказаться «от мучительных операций и невыносимой химиотерапии» в пользу быстрого и легкого исцеления от рака на любых стадиях: “Помощь в безнадежных случаях”, “поможем в самых запущенных ситуациях в день обращения”, “Исцеляю. Результат с момента обращения” и пр.

К сожалению, и без того непрочные опоры, на которых сегодня держится представление людей о мире, нередко еще больше подрывают СМИ: на непознанном, необычном, недоступном пониманию под видом сенсационных открытий науки можно делать, да и делается рейтинг.

Рейтинг на «смущенном сознании»

Разговор между двумя женщинами в маршрутном такси. Одна из них жалуется другой, что ее знакомая чуть не погибла в руках недобросовестных эскулапов. Вторая отвечает: «Не страшно, ведь тело это только платье, а душа бессмертна. Ты знаешь, что это уже доказано наукой?» И получив отрицательный ответ, продолжает: «Я по телевизору смотрела и читала статью, что теперь точно известно, сколько весит душа. Только что умершего взвешивали и узнали, что он стал весить меньше – это его душа отлетела». «Да кто знает, что там, там же никто не был». «Ты что, это доказано наукой». Такого рода псевдонаучных спекуляций в СМИ можно встретить очень много, любая сенсация – это рост рейтинга. Вся беда в том, что и так неопределенные представления о возможном и невозможном при таком воздействии размываются окончательно.

И вновь повторю, не так страшно, если программы такого рода являются маргинальными, появляются на каком-то маленьком телеканале, а потом на них следует реакция научного сообщества, профессионалов. У нас происходит по-другому. 9 апреля 2006 года на государственном телеканале «Россия» был показан полнометражный фильм «Великая тайна воды», который, опираясь на авторитет «ученых», рассказывал о необычных, удивительных, противоречащих традиционным научным представлениям свойствах этой вроде бы простой жидкости. Вот что сообщается об этом фильме на сайте телеканала «Россия»: «Вода наделялась душой во многих культурах мира. Открытие современными учеными четвертого, информационного, состояния воды, стало доказательством ее памяти. Уникальный телевизионный проект "Великая тайна воды" - это попытка проникнуть в скрытые свойства этой стихии, не укладывающиеся в рамки общих физических законов. Вода способна воспринимать, сохранять и передавать информацию, даже такую тонкую, как человеческая мысль, эмоция, слово»[10]. А заканчивается рассказ о фильме так: «Верить или не верить – дело каждого»[11].

Итак, вновь предлагается принимать или не принимать отрицающие законы физики явления. Как и любая сенсация, этот фильм был замечен широкой аудиторией. А поскольку он снят действительно профессионально, то получил исключительно высокие рейтинги, он попал в социальные сети, о нем очень много говорили, обсуждали эти «открытия».

Фильм этот вызвал возмущение у научного сообщества, поскольку там высказывались идеи, дикие для любого человека, хоть немного знакомого со школьной программой. Например, что вода – самый лучший на земле растворитель, что только она одна может находиться в трех агрегатных состояниях и пр. О положениях этого фильма крайне отрицательно высказались ученые, в том числе члены Комиссии по борьбе с лженаукой под руководством академика В.Л.Гинзбурга[12], о нем писали и другие ученые.

Тем не менее, канал выставляет этот фильм на профессиональную премию ТЭФИ, и получает ее сразу в трех номинациях: лучший документальный фильм, режиссер документального фильма/ сериала (Анастасия Попова) и лучший оператор документального фильма/ сериала. Телевизионное сообщество легитимировало положения, содержащиеся в фильме. На этом награждения не завершились. Фильм получил еще Национальную премию «Лавр» в области неигрового кино и телевидения в номинации «Лучший научно-популярный фильм».

Это был очень красивый и интересный фильм, ему трудно не поверить, поскольку визуальный ряд выглядит очень убедительным. Еще более убедительными выглядят его награды. Главной же причиной его успеха является то, что он полностью соответствовал всем представлениям массового сознания. Он апеллирует к науке, он апеллирует к религии (в нем приняли участие представители всех конфессий) и, конечно, он соответствует массовым представлениям о том, что мир не познан и не познаваем, а написанное в скучных учебниках мало чего стоит.

Так телевидение продолжает формировать некритичность сознания, смешение разнородных и несвязных идейных пластов в качестве нормы. А может быть, вера во что угодно и кому угодно – это достоинство, а не недостаток электората? Но это уже другая история, хотя, может быть, и та же самая.

[1] : http://www.levada.ru/press/2008071803.html

[2] http://www.levada.ru/religion.html

[3] [3] http://www.levada.ru/religion.html

[4] http://www.levada.ru/community.html

[5] Здесь и далее цитаты из рекламных объявлений и интервью даются курсивом.

[6] Из контекста понятно, “АВМ и ОН” и “ОПМАСТНМ и Ц” - конкурирующие оккультные академии, хотя вряд ли многие читатели могут расшифровать эти таинственные аббревиатуры.

[7] Цитирую дословно, а в объявлениях подобные стилистические и речевые ошибки встречаются очень часто.

[8] Из контекста ясно, что “шабашем ведьм” именуются обычные консилиумы, поскольку центр занимается только целительством. Однако, чтобы создать более сильное впечатление на читателей, руководитель центра приводит пример совсем из иной сферы: “Как известно, именно британские ведьмы остановили немецко-фашистское вторжение в Англию. Все ведьмы страны собрались на шабаш и не допустили вторжения. Метод шабаша ведьм отличается исключительной эффективностью”.

[9] Именно поэтому маги часто пытаются показать свою связь с церковью и никогда – с органами здравоохранения.

[10] http://www.rutv.ru/tvpreg.html?d=0&id=105844

[11] Там же