После долгих десятилетий запрета религиозных практик, в конце 1980-х годовРоссия пережила не только ожидаемое возрождение Русской православной церкви, но и появлениебольшого количества религиозных учений и маргинальных сект, радикально изменивших картину духовной жизни страны. Сборник статей «Двадцать лет религиозной свободы в России»(М.: РОССПЭН; Московский Центр Карнеги, 2009) посвящен различнымвопросам существования религий в России в последнее двадцатилетие. На примереправославия, ислама и других конфессий анализируется законодательно-правоваябаза отношений религии и государства, а также собственно практики этихотношений. Рассматриваются проблемы религиозного «ренессанса», место, котороерелигия занимает ныне в обществе, деятельность общин и религиозных движений.Авторы статей размышляют о том, насколько реальна религиозная свобода впостсоветской России и каковы сдерживающие ее факторы. «Полит.ру» публикуетстатью Романа Лункина, в которой речь пойдет о некоторых новых религиозных движениях вРоссии и о настоящей причине их популярности среди россиян.
Религиозная свобода по существу раскрыла реальное содержаниерелигиозного сознания жителей России. С конца 1980-х годов наблюдался широкий интереск вере, к религиям и духовности вообще: об этом свидетельствуют миллионные тиражи книг, фильмов, газет и журналов духовнойнаправленности. Помимо этого социологические опросы1990-х — начала 2000-х годов также демонстрируют положительное отношение крелигии и духовности. Однако интерес к религии вмассовом сознании зачастую совсем не говорит о принадлежностик определеннойконфессии или движению, оборганизованной религиозной жизни. Этот интерес носит довольно аморфный, размытыйи синкретический характер.
На таком фоне развиваются новые религиозные движения(НРД), которые являются одним из ярких проявлений размытого парарелигиозногосознания россиян. Новые культы и движения, какпришедшие из-за рубежа, так и возникшие на отечественной почве, заставили нашу страну ощутить все то, что уже давно происходило на пространстве всего американо-европейского христианскогомира. НРД прочно заняли свое место среди духовных предпочтений некоторой частизападного и российского общества. По крайней мере, в настоящее время трудно представить себе религиозную картину России без учета их деятельности и тех мифов массовой культуры,которые ложатся в основу их мировоззрения.
Фактически последователями НРД можно назвать до 90% населения страны, поскольку большинство граждан подвержено фобиям, надеждам, любопытству к чему-то оккультному, стереотипам, связанным с астрологией, загробнойжизнью, астральным миром, реинкарнацией, представлениямиоб экологических и духовных катастрофах и т. д. Лишь малая часть людейвстраивается в более или менее структурированные НРД —от простых клубов, семинаров и групп до вертикальныхорганизаций с дисциплиной и авторитарным лидером во главе. Членами самых ярких и поэтому известных НРД с жесткой идеологиейи строгими конкретными требованиями по отношению к человеку чаще всегостановятся люди, которые не только увлекаются новымиидеями, но и проявляют склонность к догматическимидеологическим системам, которым нужна тоталитарнаявертикальная структура, скрепленная верностью какой-либоновой истине. Такие люди существовали и будутсуществовать всегда, а значит, сохранится и почва для НРД вобществе.
Со времен раннего христианства и до конца Нового времени (до середины — конца XIX в.) роль НРД активно исполняли разного рода христианские ереси — от гностикови монтанистов II в. до хлыстов, скопцов, унитариев и подобных течений XVIII—XX вв. Ереси отходили от официального учения церкви, от Евангелия и уходили от христианства. Отход от христианства был связан с конфликтомс официальной церковью, а антропология и сотериология еретиков оставаласьверной христианской парадигме. Основой для появлениятечений, которые отходили от христианства, но оставались верными многим его основным принципам и идеологемам, стал наряду с католицизмоми православием протестантизм — он сам впоследствии породил тысячи направлений игрупп, однакобольшая их часть развивалась в рамках протестантской этики и логики церковного развития. Меньшая часть превратиласьв НРД, которые принципиально отличаются от традиционного исторического христианства.
Одна часть новых религиозных течений на территорииЕвропы, Америки и России имеет общую христианскую почву и развивается всоответствии с христианской парадигмой церковной структуры, богословия, восприятиябогослужения. Это околохристианские НРД, представляющие свой особый мир.
Однако появился и совершенно новый тип постхристианскихНРД, которые аккумулировали в себе основные требования широкой общественностиХХ—ХХI вв. Если в Средние века, осуждая ересь, можно было сослаться на язычество,колдовство, пагубное влияние Плотина, Аристотеля, Ария или Оригена, а такжепривнесенных восточных культов с их почитанием и злого и доброго бога, то вНовейшее время ситуация осложнилась. Прежде всего, в отличие от сожженныхинквизицией ведьм и просто еретиков современные вожди и последователи НРД успеваютподробно рассказать о том, во что, как и почему они верят. В результатеоказывается, что масса НРД не подпадает ни под какие рамки — в них есть что-тоот христианства (упоминание каких-то имен и сюжетов), что-то от других религийи даже присутствует наукообразная терминология. Вместе с тем, даже если лидерНРД прямо апеллирует к христианству, индуизму, буддизму или ко всем религиямсразу, невозможно сказать, что разработанное таким лидером направление основанона одной или двух традициях.
Что же произошло? Неужели создатели НРД стали умнее,расширился их кругозор, и они стали более искусно привлекать другие религиозныемировоззрения в свою идеологию?
С одной стороны, намного больше людей, чем в Средниевека, теперь умеют читать и знают, хотя бы понаслышке, о религиозных традицияхмира. А значит, по законам нового глобального — потребительского иплюралистического — общества его члены хотят иметь в своем арсенале всеспасительные приемы, весь ассортимент богов. Но это совсем не объясняет причинпоявления НРД и может лишь отчасти ответить на вопрос, почему НРД в условияхглобализации также становятся глобальными и транснациональными в рамках постхристианскогообщества.
С другой стороны, чтобы механизм возникновения НРДзаработал, необходим уже существующий алгоритм, широкая система мировоззрения,которая может стать матрицей для дальнейшего творчества лидеров НРД. Такойматрицей стала идеология движения «Нью Эйдж», включающая в себя теософию,европеизированные восточные религиозно-оздоровительные практики и течения(медитацию, неоиндуизм, йогу), научную фантастику, фэнтези и элементы поп- имедиа-культуры, а также представления о личном деловом и семейном счастье впотребительском обществе.
На основе христианства и «Нью Эйдж» появляются и будутрождаться вновь принципиально разные по мировоззрению и ценностям религиозныенаправления. Каждое из движений в той или иной степени отражает народноесознание, его мифы, стереотипы и устремления. Более того, идеология НРДявляется порождением массового сознания и популярных идей в глобализирующемся мире.Однако христианство, его производные и постхристианство по-разному осмысляют иотображают действительность. НРД, возникающие как христианские секты, сохраняютопределенные принципы и ценности, свойственные новозаветной религии. Этоосознание своей принадлежности к сообществу святых людей, где главной цельюявляется получение в конечном счете святости, освящение, а не материальныеблага. Христианская основа позволяет сохранить черты, хотя иногда и отдаленные,догматической богословской системы традиционного христианства, в которой Богабсолютно надмирен и трансцендентен. Эта система предохраняет НРД от слишком радикальнойприземленности и приверженности материальным ценностям. Образы и идеалыхристианства, его сотериология, направленная на внеземное, на спасение душичеловека, не позволяет НРД слиться с культурой постхристианскогопотребительского общества.
Приверженцы «Нью Эйдж» фактически не защищены отвлияния окружающей и довольно агрессивной массовой культуры. Набор идей,направленных на спасение всего человечества и всего мира, противопоставляет себянекоторым сильным мира сего, экологическим угрозам, абстрактному злу иотрицательным энергиям. Вместе с тем НРД ньюэйджевского типа скорее открыты длячаяний большинства людей, стремящихся к благополучию, процветанию, успеху ипревосходству над окружающими в личной жизни и на работе. А воплощая самыепотайные желания граждан большинства стран мира, постхристианские НРД предлагаютметодики, позволяющие человеку хоть как-то контролировать собственную жизнь, управлятьею, влиять на свою судьбу, а не быть пешкой в руках всесильного бога. Идеиустремленности к успеху в личных, общественных и политических сферах и к властинад собой и своим будущим становятся естественными союзниками НРД, основанныхна теософии и «Нью Эйдж». Успех и власть как конечные цели в рамках иного духовногомира этих НРД создают свою оригинальную дорогу к спасению, совсем не похожую нахристианскую. В ней нет места трансцендентному личному Богу, который даруетспасение человеку, стремящемуся к святости. Бог становится чрезвычайно близким,а в некоторых НРД он прямо нисходит на землю в человеческом образе. В рамкахидеологии нехристианских НРД божества помогают людям постепенно самим статьбожествами — если люди научатся владеть собой, своими чувствами, карьерой,личной жизнью, подпитываться положительной энергией, алгоритмами из Космоса ит. д.
Все эти различия, которые можно проследить на примерахорганизации, формирования вероучения и взглядов последователей различных НРД,отражаются не только в общественных и культурных образах и идеях, но и в политическойсфере. Политические ценности также принципиально отличают христианские ипостхристианские НРД. Возникшие на основе христианской почвы и культуры НРДследуют за христианскими церквами, вливаясь в демократическое общество истановясь частью (как правило, маргинальной) его религиозной жизни. В более общемсмысле созданные на основе исторического христианства НРД также принадлежат тойтрадиции, которая сформировала современное демократическое общество в Европе иСША с его гражданскими институтами и этикой. Христианские НРД — маргинальныйосколок и отголосок ценностей большой традиции. В политическом отношении ихпозиция более определенна, для них естественно существовать в плюралистичномобществе американо-европейского типа.
Что касается движений, связанных с «Нью Эйдж», расплывчатостьих идей, ценностей, направленность на единство религий, ориентация на поискмудрости на Востоке, а не на Западе, почтение перед восточными духовными традициямиделают необязательными, даже чужими ценности западного общества. «Нью Эйдж» итеософия скорее противопоставляют себя Западу как символу современных бедствий,техногенной цивилизации и глобализации, хотя все эти достижения принимаются повсему земному шару во всех странах. Постхристианские НРД уловили цинизмсовременного человека не только в его отношении к традиционным ценностям, но ик общественно-политическим — и те, и другие в глазах массового сознаниянивелируются, устаревают, дискредитируют себя. Ньюэйджевские НРД исподвольдоказывают, что все это так, и что так было заведено в начале мира. Главнымиценностями объявляются не свобода и личность, а согласие с космосом и с самим собой.На эти устремления уже нанизываются западные и восточные элементы, фрагментыразличных религий и духовных концепций. Безусловно, стремление самоутвердиться,в том числе и в рамках демократического рыночного общества, также выливается вподдержку демократии, прав человека, а особенно принципа свободы совести.Лидеры и последователи НРД, пропагандирующие возможность достиженияблагополучия, идеальной семьи, успеха, хотят это иметь в любом обществе. Исходяиз своего мировоззрения, НРД ньюэйджевского типа следуют своим интересам, тогдакак ценности и принципы, стимулирующие именно поддержку демократии, отсутствуют.Так же легко ради своих интересов НРД этого типа могут выбрать любую другуюобщественно-политическую систему.
Данная статья не ставит целью создание каких-либо классификацийНРД, явления сложного и многогранного. Главное — это рассмотрение сути и смысламировоззрения, вероучения и практики с точки зрения источников идей,философско-богословских конструкций и образов. Таковыми оказываются главнымобразом христианство и теософия. Естественно, в рамках одного исследованияможно показать своеобразие и особенности формирования только самых известных иярких примеров НРД. За скобками этой работы неизбежно остаются те движения,которые, имея черты, схожие с «Нью Эйдж», в большей степени опираются насовершенно отдельные традиции, которые и определяют их происхождение, — наислам, буддизм, индуизм, национальное язычество. Поэтому многие неоиндуистские(Общество сознания Кришны, Ошо, Сахаджа-Йога, Шри Чин Мой и т. д.) и буддистскиедвижения, НРД, возникшие на исламской почве (Бахаи), а также язычество инеоязычество (славянское или скандинавское) сознательно исключены из данного анализафеномена НРД.
Мы попытаемся проанализировать современные НРД,действующие в России и в основном возникшие за последние двадцать лет, разделивих на две традиции — христианскую и постхристианскую теософско-ньюэджевскую (вРоссии весь комплекс эклектичных идей, связанных с эзотерикой и наступлениемНовой эры, ассоциируется скорее с теософией и в особенности с рерихианством,чем с «Нью Эйдж», который в пору своего расцвета на Западе (1970—1980-е годы)обошел Россию стороной). Рассмотрение НРД под таким углом поможет понять ихдеятельность и вероучение — сделает их не столь безумными, как иногда ихпытаются представить. Освобождение от стереотипов в восприятии НРД поможетрешить сверхзадачу — увидеть те идеи, страхи, надежды и настроения, которыеуловили создатели НРД, обеспечив себе место вкультуре и общественном сознании нашей эпохи.
Идеология целого ряда НРД, тесно связанныхс христианским миропониманием и вероучением, основывается на переосмыслении и развитиихристианских идей в самых неожиданных направлениях. По существу богатство христианскихидей стало источником творчества новых религиозных лидеров, т. е. христианствопоказало, что в современном мире оно является необходимой частью почти любогоактуального мировоззрения. Живость христианских принципов и сюжетов, их понятностьсердцу американца, француза или русского широко используют новые пророки и боги.Целый ряд НРД копирует христианскую концепцию мира, меняя в ней отдельные элементы,восприятия божества, святых и т. д. или даже дополняя Священное писание своимсобственным. При этом в подавляющем большинстве случаев НРД противопоставляетсебя христианству либо критикует его. Самые известные течения, продолжающиетрадиции христианских ересей, — мормоны, Свидетели Иеговы и Богородичнаяцерковь российского происхождения.
Мормоны:путь к земному раю
Мормоны, как и Свидетели Иеговы, сталипорождением протестантской христианской традиции. Если протестанты обращались ктексту Библии как к фундаменту своей жизни, к истинам Нового Завета, кбуквальному следованию словам Евангелия, то мормоны столь же фундаменталистски отнеслись к нормамВетхого Завета (например, к многоженству). Они захотели сделать его своейсвященной книгой, чтобы следовать ей как протестанты. И для этого они написалисобственное священное писание — «Книгу Мормона». В ней нашли отражение какэлементы протестантизма, так и собственные богословскиевоззрения основателей мормонства — создание своей богодухновенной Библии,попытка объяснить Троицу, ожидание Царства Божьего, похожего на земную жизнь,всеобщее священство и пребывание в общине святых.
Мормонское мировоззрение максимально приближает к людями к их пониманию христианские идеи. История мормонов начинается с 1830 г., когда американецДжозеф Смит в результате долгих религиозных исканий обрел откровение и основалсвою церковь. Себя мормоны называют Церковью Иисуса Христа святых последнихдней. Они верят, что откровение не прекращается и насчитывает множествоустановлений — от Адамова до Дж. Смита.
Представление о мормонском христианстве было воспринятои в России, где общество было готово принять христианство и в такой форме, безпарадоксов традиционного христианства, но с отдельными христианскимипостулатами. Мормоны своеобразно воспринимают троичность Божества — онисчитают, что Троица представляет собой конгломерат трех отдельных личностей, связанныхродственными узами и единой задачей. Был приближен к земному и образ ИисусаХриста, который стал считаться старшим Духом или старшим братом людей. Одновременнос этим повышается статус человека — мормоны считают, что люди также участвовалив Творении земли и они живут и будут жить вечно. В рамках этой картины мирапонятие первородного греха исчезает.
Идея святой, счастливой жизни в достатке чрезвычайноярко отражена в мормонстве, однако ключевой в их мировоззрении является идеясвятости каждого члена церкви. Именно поэтому понятия рая и ада у мормоновсуществуют, но в аду людские души испытывают скорее не мучения, а некийдискомфорт от того, что не смогли должным образом реализовать себя в земной жизни.После Страшного суда установится Царствие Божие. В нем есть три степени славы —царство целестиальное (высшая ступень, его жители находятся в присутствии БогаОтца и Иисуса Христа), царство террестриальное (средняя ступень) и царствотеллестиальное (низшее). Практически все попадают в эти царства.
Вечность райской жизни подкрепляется высоким статусомсамого верующего и всей его родни. Все лица мужского поланачиная с 12 лет являются носителями священства. В храме совершается рядтаинств, непосредственно связанных с учением мормонов о плане спасения, — запечатываниесемей навечно (т. е. после этого запечатывания семья сохраняется в том жесоставе и после смерти супругов), крещение за умерших (креститься могут только членысемьи за членов семьи, хотя в первые годы существования мормонов крестили когои как попало). В храм могут войти только члены церкви. При храмах ведутся генеалогическиеизыскания — верующие находят своих предков, оформляют на них документы икрестятся за них. Мормоны считают, что таинства, совершаемые в храмах,совершаются навечно, — семьи могут существовать и на том свете, а умершие, закоторых крестились на том свете, если уверуют, получат свою степень славы.
Взяв за основу протестантскую картину мира, мормоныпредельно четко разрешили многие мучающие протестантов богословские вопросы — оспасении (теперь могут спастись все, даже умершие члены семьи, которых можно крестить),о будущем Царстве Божием (в нем будут все жить так же, как на земле). Всеобщеесвященство стало стопроцентной гарантией земного спасения здесь и сейчас.
Идеология мормонов — типичное проявление американскойкультуры с ее культом семьи, свободы, благополучия. И именно в современнойкультуре эти идеи смогли найти свое место. Образ «американской мечты» в мормонствестал ярким и привлекательным для русских людей. В России мормоны впервыепоявились в 1895 г.,когда старейшина из Швеции крестил первых последователей в Санкт-Петербурге.После 1917 г.одним из первых мероприятий, предпринятых мормонами, стал перевод «Книги Мормона»на русский язык, что увеличило приток новообращенных. Активно началасьпроповедь и на Дальнем Востоке. После резкого ужесточения советской властью религиознойполитики немногочисленные последователи мормонов, объединенные из-за своеймалочисленности в кружки, а не в общины, подверглись репрессиям. Воссозданиемормонских общин началось только в начале 1990-х годов, когда в Россиипоявились первые миссионеры. Мормоны занимались и занимаются (хоть и не так массированно)активной гуманитарной деятельностью. В 1991 г. была зарегистрирована Религиознаяассоциация Церкви Иисуса Христа последних дней. В Москве действует Миссионерскийцентр, который посылает проповедников по всей стране. В Москве и Петербурге, атакже в больших городах в регионах мормонам удалось создать небольшие группыверующих, в том числе с помощью бесплатных курсов английского языка, которыеведут миссионеры. По данным самих мормонов, в их организации на территорииРоссии состоит более 18 тыс. человек. Зарегистрированы 53 местные религиозныеорганизации, которые объединяют 123 прихода. На территории России работают 600миссионеров. Мормоны активно занимаются социальной работой через различныеобщественные фонды, распространяют гуманитарную помощь, помогают больницам идомам инвалидов, однако, как правило, эту работу не афишируют.
Поскольку Россия не протестантская страна, то и русскиеновообращенные мормоны нашли в этой вере не ответы на протестантские вопросы, аскорее увидели новую веру, которая предлагает вполне понятное земное ЦарствоБожие, а главное — святость для отдельного человека. Русские мормоны сумелипривнести свою национальную составляющую — активный духовный поиск, некоесвоеобразно понимаемое ими «подвижничество» — как путь религиозногосамосовершенствования. Именно это, по их словам, и является главным отличиемрусского мормона от западного. Уникальность спасению души мормона придает и то,что оно совершается по уникальной священной книге, а не по Библии, как у всех.Для большинства россиян, которые жили в советскоматеизированном обществе, мормонство стало своеобразной формой христианства спростыми и понятными Иисусом, Троицей и «вечным раем».
СвидетелиИеговы: за стеной тотального спасения
Свидетели Иеговы абсолютизировали идеюизбранности человека ко спасению. Жизнь Свидетеля Иеговы подчинена стремлениюэнергично спасти других людей и спастись самому. Пребывание в организацииСвидетелей Иеговы уже является предопределением ко спасению, поскольку воляБожия проявляется именно через эту корпорацию и организацию. В рамках даннойжесткой структуры бог также, соответственно, один-единственный, стоящий воглаве, — Иегова. Жесткая организация является государством-сообществом этогобога на земле, а поэтому только принадлежащий к ней верующий сможет впоследствииспастись. В этом угадывается давняя идущая от блаженного Августина христианскаяидея, что церковь — Град Божий на земле, который в конце времен соединится сЦерковью Небесной. Все, кто находится за пределами Града Божьего, не получатспасения.
Иеговизм — решение проблемы спасения в еесамом жестком и последовательном варианте, в виде создания организации, исполнениезаконов которой уже гарантирует спасение. В иеговизме воплощена мечта многих острого организованном ордене, ожидающем конца света. Это учение безкомпромиссов, но и без мучительных вопросов о бессмертии души и троичностиБога. Распространенное в массовом сознании представление о грозном ветхозаветномБоге воплотилось в организации могущественного и строгого Иеговы. Практически партийнаяорганизация Свидетелей Иеговы с тотальным контролем и дисциплиной привлекла ксебе массу интеллигенции среднего звена, по большей части технической, и бывшихпартийных и комсомольских работников. Иеговизм дал веру, которая заставилаработать примерно так же, как это было в советские времена, только теперь эторабота ведется «на Иегову».
Движение Свидетелей Иеговы является традиционнойхристианской ересью, несмотря на отказ от некоторых элементов христианскойдоктрины. Его основателем стал американский фермер Чарльз Расселл (1852—1916). Послесмерти Расселла организацию в 1917 г. возглавил его ближайший сподвижник Джозеф Рутерфорд(1869—1942). Он придумал для своей организации современное название, котороесуществует с 1931 г.Рутерфорд сконцентрировал в своих руках огромную власть, организационно оформилструктуру движения и наладил работу аппарата. Именно ему принадлежит идея, чтоИегова выражает свою волю через строго иерархическую и авторитарную по сутиРуководящую корпорацию.
Основой доктрины, как и основой и богословским обоснованиемструктуры организации, является строгий монотеизм. Поскольку для СвидетелейИеговы существует единственный бог — Иегова, творец и хранитель Вселенной,Христос не может быть богом — он существо, сотворенное Иеговой, поэтому к немудаже не обращаются с молитвой. Иегова наградил Христа бессмертием за выполненнуюна земле миссию и позволил ему осуществлять царскую власть на земле начиная с 1914 г. В последующей битвево время Армагеддона Христос должен возглавить Божественное воинство. Наряду сэтим учение о троичности божества — это происки сатаны, который пытаетсязапутать учеников Иеговы.
По антропологии и сотериологии иеговизм можно назватьоколохристианским течением. Организация спасает только избранных — своихчленов, а остальные просто исчезнут, так как Свидетели Иеговы отрицают существованиеада и бессмертной души. Неоднократно назывались сроки Армагеддона, как иобозначалось число спасенных, равное апокалипсическому числу 144 000. Однако современем иеговисты стали считать, что в «семью Бога» войдут 144 тыс.бессмертных духов и некоторое неизвестное число бессмертных людей. Для того чтобыпройти сложный путь и войти в «семью Бога», Руководящая корпорация предлагаетметодику, главный принцип которой — послушание и отказ от критическогоосмысления доктрины. «Одним из самых плохих влияний, — указывают учителяиеговистов, — является дух независимости. Иегова помогает нам избегать его,разоблачая ответственного за него сатану... и давая нам совет через СвоюОрганизацию».
В «домах Царства», которые разбросаны по разным странам,проживают и работают особо приближенные к руководству адепты, которыесоставляют «семью Дома Царства», нечто вроде ордена или гвардии. Для служения вДоме Царства производится тщательный отбор. Свидетели Иеговы заполняют подробнуюанкету, где отвечают на вопросы, касающиеся профессии, социального положения,состояния здоровья, семейного положения и пр. Принимаются только абсолютноздоровые верующие начиная с 25-летнего возраста.
Для отношения Свидетелей Иеговы к государству характернадвойственность. С одной стороны, они тщательно соблюдают законы государства —регистрируются и платят налоги. С другой стороны, государственная властьявляется узурпатором Царства Небесного, по правилам которого живут самиСвидетели. Поскольку главная идея иеговизма — создать теократическое царство воглаве с Иеговой, верующим внушается отвращение к любой форме государственностии ее институтам. Иеговист не должен учиться в высших учебных заведениях,служить в армии (включая альтернативную службу), участвовать в выборах,отмечать национальные, гражданские, религиозные праздники, в том числе свой деньрождения, посещать развлекательные мероприятия. Иеговист как бы закрывается отобщества в своем государстве, но следствием этого стало то, что именно организацияиеговистов обладает лучшими юристами и формально соблюдает все законы.
В России Свидетели Иеговы заняли нишу одного из самыхмассовых околохристианских НРД. Благодаря своей похожести на христианствоиеговизм стал фактически частью «русского сектантства», которое активно развивалосьс конца ХIХ в. В этом течении русские люди находят и альтернативное болееупрощенное христианство, и жесткую рациональную структуру, подчиняющую себе человека.Отдельные общины и группы иеговистов стали создаваться уже в 1920-х годах.Деятельность Свидетелей Иеговы в СССР была запрещена, ее члены подвергались репрессиям,чем объясняется антикоммунистическая ориентация Руководящей корпорации. В1949—1951 гг. последовала волна репрессий и ссылок Свидетелей Иеговы, восновном в Среднюю Азию. Их обвиняли в отказе от регистрации, в уклонении отполитической деятельности и службы в армии, а также в нелегальном ввозе Библии вСССР. В декабре 1991 г.Свидетели Иеговы получили официальную регистрацию на территории России.
После двадцати лет религиозной свободы среди новых религиозныхдвижений Свидетели Иеговы являются самым многочисленным — около 130 тыс.человек по всей России. Иностранные миссионеры возглавляют собрания, которыеразбросаны по всей территории России. Например, в Санкт-Петербурге — столицероссийского иеговизма — работают 20 собраний, причем некоторые в две смены, таккак число адептов непрерывно растет. Собрания, как правило, арендуют актовыезалы школ и общежитий. В каждом Собрании имеется Служебный комитет, в которыйвходят молодые мужчины от 25 до 35 лет. Каждый из них руководит более мелкой структурой— Студией. Студии собираются по частным квартирам для изучения иеговистской доктрины.Именно студии как низовые ячейки организации занимаются миссионерством.
Основным способом миссионерства и «визитной карточкой»Свидетелей является проповедь по квартирам. В отличие от ярко выраженной иагрессивной миссионерской деятельности Свидетелей Иеговы социальная работа уних практически отсутствует. Это связано с тем, что социальное служениеосуществляется в основном среди членов общин. В строгой иерархии и дисциплине,отгороженности от мира Свидетелей Иеговы многие россияне нашли спасение отэкономических и политических потрясений 1990-х годов,а вместо коммунистической идеологии появилось «царство Иеговы». Для многихиеговизм стал тем образом организованной церкви строгого божества, какойсуществует в сознании большинства людей и связан скорее со стереотипным образом«средневековой церкви» и партийной организации.
ЦерковьБожией Матери Державной: от старцев к православному харизматизму
В отличие от возникших на основепротестантской культуры мормонов и иеговистов существует исключительно российскоеобъединение, выросшее на почве православия. Основа мировоззрения Богородичнойцеркви — это соединение православия и русской интеллигентской культуры,признающей авторитет старцев, писателей, художников, царской семьи, поэтовСеребряного века. В рамках официальной идеологии Русской православной церкви отождествлениеправославия и русской культуры является настолько общим местом, что страннодаже представить, что этого общественности и не хватало в православии.Православная форма и пророческое христианство создали церковь, о котороймечтает любой восторженно и романтично настроенный русский интеллигент. Для многихпоследователей этой церкви мечта сбылась.
Религиозное движение, возникшее в конце1980-х годов в результате проповеди архиепископа Иоанна (Вениамина) Береславского,— Православная церковь Божией Матери Державной (ЦБМД) — было связано сроссийской народной православной традицией, с миром старцев и стариц, легендамии пророчествами, постоянно возникающими в околомонастырской среде.
Интеллигентский интерес к православиюперерос в нечто большее — поиски мистики в откровениях свыше и в катакомбном православиимучеников ГУЛАГа, которые были настоящими героями-рыцарями для советскоговерующего интеллектуала. В 1984 г. Береславский получил первое откровение Богородицы, сэтого года он стал для своих последователей пророком. Эти откровения Богородицы, которые он с тех пор получает постоянно,и стали основой нового постоянно развивающегося и меняющегося вероучения. Послеухода из РПЦ Московского патриархата последователи Иоанна Береславскогоназывали себя ветвью Истинно православной церкви (катакомбной ветви),использовали традиционную православную символику и облачения.
В эпоху, когда происходило переосмысление советскойистории и общество узнавало имена неведомых мучеников того времени, членыБогородичной церкви переживали борьбу с «красным драконом» наяву. В первой половине1990-х годов в Богородичной церкви утвердилась атмосфера монашеского аскетизма.Богородичная церковь в это время представляла собой систему замкнутыхполуподпольных общин с жестким распорядком дня, аскетической молитвенной практикойи изнуряющими постами. В такого рода общинах все члены считались богородичнымимонахами, к которым предъявлялись строгие требования.
Береславский и окружавшие его епископы и священникисчитали, что все должны быть «героями веры», монахами, обязанными и способнымивыдерживать всю тяжесть аскетического подвига, и это в каком-то смысле делалочленов церкви современными православными святыми. С середины 1990-х годовпроизошел быстрый отказ от жесткого аскетизма, практики авторитарного старчестваи женоненавистничества. В интервью автору настоящей статьи 14 июня 2001 г. сам архиепископ ИоаннБереславский указывал на два принципиальных изменения в жизни Богородичнойцеркви в отличие от «Богородичного Центра» 1990-х годов: переход от жесткого иаскетичного «иосифлянства» к строительству открытой и свободной церкви,появление в этой связи «новых просветленных лиц» в общинах. Резкие призывы Береславского,его крайняя эмоциональность, неожиданная артистичность, стремление «заставить»паству беспрекословно следовать «духовным» требованиям своего лидера — все этостало объясняться «стремлением пробудить постатеистическое общество откоммунистического безбожного сна».
Богородичное мировоззрение отличает глубокое включениеисторических сюжетов, образов и создателей шедевров художественной культуры всамо содержание вероучения, в его экклесиологию и сотериологию. Члены семьи императораНиколая II, исторические персонажи, церковные деятели, создатели художественныхпроизведений становятся в учении архиепископа Иоанна столь же значимымифигурами, как Иоанн Креститель, Богородица, да и сам Иисус. «На тонком плане»они даже подменяют друг друга.
Традиционный для русской интеллигенции возвышенныйпиетет перед творцами и созданными ими образами, перед теми, кто нес людямдуховное освобождение, достигает у богородичников высшего развития и приводит квключению их напрямую в Благую Весть о Спасении (как выразился бы Береславский,«обожении»). Андрей Первозванный, Нил Сорский, Лев Толстой, Бердяев, Розановнепосредственно продолжают евангельский сюжет после Пятидесятницы. Некоторыевысказывания Береславского можно понять и так, что то же сакральное значениеимеют и Мусоргский, и Пушкин, и Гоголь. Несмотря на наметившуюся в последниегоды западноевропейскую ориентацию в развитии вероучения, в соответствии страдицией, зародившейся в интеллигентской среде еще в XIX в., сакральны толькорусские писатели.
Творческий подход к вере и богословию является одним изглавных интеллигентских свойств Богородичной церкви. С середины 1990-х годов вее организации усиливаются демократические начала. В то же время все сильнеепроявляется отдаление от традиционного православия. Вероучение, каждый годприрастающее одним-двумя томами пророчеств архиепископа Иоанна, становится вполнеавтономным религиозным феноменом. И наконец, после 2000 г., когда политическиеусловия существования богородичников в России резко ухудшились, архиепископИоанн и некоторые его сподвижники много времени для обеспечения собственнойбезопасности стали проводить вне России. С этого времени в вероучении ибогослужебной практике появляются многочисленные заимствования и оригинальныеинтерпретации религиозных и художественных сюжетов западноевропейского происхождения.В частности, важным элементом вероучения становится миф о Святом Граале ипо-своему переосмысленные история и вероучение катаров.
С одной стороны, сам статус Береславского — пророка, изуст которого звучит Божественная Истина, предполагает его непререкаемыйавторитет. Авторитаризм внутренней жизни церкви должен был бы являться иследствием склонности к монашеской аскезе, особенно сильно проявившейся впервой половине 1990-х годов. Однако авторитарные тенденции в жизни церкви неполучили серьезного развития. Одна из главных причин — личность самогоБереславского, натуры художественной и эмоциональной, чуждой организаторскойработе, не способной (а, возможно, и действительно не желающей) создавать формализованную,жестко структурированную организацию. Неформальный харизматический авторитет,которого он достиг среди своих последователей, его вполне устраивает. Идеологиябогородичников, в которой центральное место занимают идеалы свободы, личныхотношений с Богом, творчества, также препятствует авторитарному развитиюцеркви. Постоянное осуждение бюрократизма, авторитаризма и формализма РПЦ иКатолической церкви является существенным препятствием формализации ибюрократизации в самой Богородичной церкви. Не последний фактор, сдерживающийразвитие авторитарных тенденций, — принципиально демократическая позиция богородичниковв политической сфере, постоянно декларируемая ими по крайней мере с конца1980-х годов. Береславский приветствовал победу над ГКЧП в 1991 г., победу Ельцина надВерховным советом в 1993 г.,всегда резко осуждал коммунизм, фашизм, русский национализм, любые формыдиктатуры.
Постсоветская история показала, что Богородичная церковьосталась уникальным околоправославным течением «рыцарей Божией матери»,любителей пророческой поэзии и сторонников демократии. Официальная Московскаяпатриархия действительно стала, как и в советское время, полнойпротивоположностью свободной интеллигентской культуре (за исключением отдельныхприходов). В Богородичной церкви бурное эмоциональное православное богослужениеи почитание Божией Матери соседствует с образами из художественных произведенийи элементов теософии с реинкарнацией, воплощением духов того или иного святогов другом человеке. А это уже отражает другой известный феномен — сочетание вмассовом сознании православия с набором суеверий, веры в оккультизм, астрологию,НЛО, реинкарнацию, духов и т. д. Иоанн Береславский и его последователи создалицерковь, где такое православие упорядочивается и наполняется новыми образамидавно идеализируемых персонажей — Николая II, русских писателей и восторженных рыцарейБогородицы.
Безусловно, с точки зрения традиционных историческиххристианских церквей (в данном случае протестантизма и православия)рассмотренные нами НРД отдаленно отражают вероучение, богословие и практикухристианства. Видоизменяя христианство, эти движения сохраняют одну главнуюидею, которая объединяет их все, — высший идеал стремления к святости. Конечно,формы и пути получения святости у каждого направления свои.
В условиях секуляризации, когда общество не может принадлежатьк какой-либо одной религии, часть его выбирает свою версию христианства. И этоне такая уж большая часть граждан — в России Свидетелей Иеговы около 130 тыс.человек, мормонов — не более 18 тыс., богородичников — 5—6 тыс. (небольшиегруппы в большинстве городов России, стран СНГ, во Франции, Канаде). Каждое движениевыражает свою идею: интеллигентского харизматичного православия в русскомнародном духе, как Богородичная церковь, строгой церкви со строгим богом, какиеговисты, беззаботного семейного рая, как мормоны.
Перечисленными нами НРД список околохристианскихдвижений далеко не исчерпывается. Среди менее известных НРД христианскогопроисхождения — «Христианская наука», целительская религия, которая рассматриваетБиблию как инструмент оздоровления человека на основании писаний Мэри БейкерЭдди, а также организация «Семья» американского пастора Дэвида Берга, котораяпроповедовала свободную любовь на основании Евангелия. Одни приспосабливаются кзападному обществу с его культом вечного благополучия, как мормоны, другиеотгораживаются от цивилизованного мира в кругу избранных, как иеговисты, третьивписывают свою культуру и историю в романтический мир европейского пророческогохристианства, как богородичники, четвертые берут на вооружение мифы и идеи,волнующие всех и каждого. Но все те идеи, идеалы, которые последовательновоплотили сторонники и основатели НРД, существуют в сознании миллионов людей.
Наиболее плодородной почвой для формирования «нехристианских»НРД, в том числе и на основе христианских элементов, является теософия имировоззрение «Нью Эйдж». Большинство исследователей новой религиозности находитв НРД влияние пророков и проповедников «Нью Эйдж». Родоначальником «Нью Эйдж»стала теософия — принципиально новое движение, которое стало развиваться сконца XIX в. Теософское мировоззрение радикально отличалось от христианства ине было ответвлением или производным от него, как многие другие религиозные движения.Христианские по происхождению НРД занимают второстепенное место во всей массе организованных«нехристианских» НРД, они принципиально отличаются друг от друга. Все представителитакого рода НРД заимствовали из «Нью Эйдж» самые разные идеи, поэтому следуетхотя бы схематично проследить развитие этого феномена.
«Нью Эйдж» — широкое движение, которое стало бурнораспространяться в Европе и Америке с 1970-х годов. Его последователи выступализа возрождение духовности, эзотерической традиции, пересмотр устоявшихся норм традиционныхрелигий. Название движения произошло от его ориентации на приход Новой эры, эрыВодолея, которая начнет зарождаться в человечестве с наступлением XXI в.Движение не представлено какой-то одной конкретной религиозной организацией,это некая общность позиций и взглядов, общность людей, читающих определеннуюлитературу и признающих определенные духовные идеи. Среди источников «Нью Эйдж»— теософия, книги Елены Блаватской, Рудольфа Штайнера, Алисы Бейли, восточныерелигии и практики. В целом ряде энциклопедий[1] основой «Нью Эйдж» считаются самыеразличные течения — астрология, индуизм, гностическая традиция, спиритуализм,викканство и неоязычество. Сам термин «New Age» ввела Алиса Бейли, один излидеров Теософского общества[2].Самым известным представителем этого направления и автором ряда книг стала голливудскаяактриса Ширли Маклейн. В Германии приобрело силу движение антропософов, вкотором видную роль играл Рудольф Штайнер. В Бразилии под влиянием писателя-спиритуалистаАллана Кардека возникли афробразильские традиции Кандомбле и Умбанда. Постепеннов идеологии «Нью Эйдж» преобладающей стала вера в науку, но сдуховно-эзотерическим подтекстом. Соединение духовности и науки стало общимместом большинства НРД, связанных с «Нью Эйдж». Однако в целом «Нью Эйдж» — этоконгломерат философско-духовных течений и искусства[3].Книги Блаватской, Штайнера, Бейли и других активно читала российскаяинтеллигенция в советское время.
Российский «Нью Эйдж» развивался в теософском ключе, ав 1990-е годы стал общим потоком западных идей «Новой Эры». В России наразвитие «Нью Эйдж» особенно повлияли Николай Рерих и Елена Рерих, а также возникшеев 1990-е годы рериховское движение почитателей «Живой этики», или «Агни Йоги» —произведения, которое основано на теософских идеях, индуизме, буддизме, русскомнародном творчестве, мечте о единой духовной общине и культе творчества икультуры. Однако наряду с рериховским учением в Россию с 1980-х годов проникаливсе те идеи западного «Нью Эйдж», которые были недоступны массовому читателю всоветское время. Рериховская литература, магазины «Путь к себе», популярностьсочинений Карлоса Кастанеды, книг Сергея Лазарева «Диагностика кармы» иАлександра Клизовского о Новой эре человечества — все это многообразное лицо «НьюЭйдж». Что же привлекает людей в этом теософском наборе? Что принципиальноотличает его от того, что предлагает человечеству христианство? Обозначим некоторыечерты «Нью Эйдж», не претендуя на полноту.
1. Отсутствие личного Бога, представления о Боге какабсолютной личности — в разных вариациях личность заменяется духовной иерархиейили разумным началом Вселенной, космоса, учителями мира, махатмами и ихпредставителями на земле и т. д. Это означает, что все учителя и пророки идутот одного источника — этой духовной иерархии Вселенной, а значит, все религии едины,и на основе «Нью Эйдж» может возникнуть вполне пантеистическое движение.
2. Принципиальное признание того, что духовная эволюциячеловека и на земле, и в рамках ряда реинкарнаций либо в конце времен обеспечитему место в духовной иерархии или в составе избранной расы сверхлюдей или божеств.
3. Преодоление или перерастание христианства, главногомировоззренческого оппонента «Нью Эйдж». Среди сторонников «Нью Эйдж», как и всамих НРД, существует представление о том, что христианство перестало бытьадекватно думающей части западного общества: «К 1960-м годам оно потеряло своюспособность продолжать снабжать западную цивилизацию жизнеспособной моделью,которую оно осуществляло веками. Развитие науки позволило объяснитьпроисхождение жизни без привлечения образа Бога. Косность и консерватизмхристианства отталкивали множество прогрессивно мыслящих людей от церкви. Сдругой стороны, беспристрастная наука светского гуманизма, которая заняла местохристианства несколько десятилетий назад, была также неудовлетворяющей инеприемлемой для общества в его отчаянном поиске духовных изменений в жизни,которые наука была не в состоянии обеспечить. Экзистенциализм, атеизм, нигилизми секулярный гуманизм (натурализм) не могли ответить на вопросы о смысле жизнитак, чтобы удовлетворить глубинные потребности человека в духовных ценностях»[4].Более того, целый ряд исследователей обосновывает закономерность отказа отхристианства: «Сама ситуация в современном мире в ее духовных, социальных итехнических аспектах способствует отказу от христианства и утверждению сознания“Нью Эйдж”. Еще недавно в оккультной среде господствовал эзотеризм. Сегодняоккультизм зкзотеричен — он открыт для всех. Даже самые одиозные проекты“очищения Матери-Земли” не особо скрываются. Мы являемся свидетелямипронизывающего весь мир “заговора”. Это — заговор Водолея»[5].Между тем этот вывод о преодолении христианства не бесспорен, поскольку «НьюЭйдж» не отменил христианство, он использует христианские идеи, а содержание«Нью Эйдж» постоянно меняется.
Некоторые ученые особо выделяют в сознании «Нью Эйдж»роль идеи близости рождения Новой эры, которая во многих случаях связывается сприходом «спасителя». Ньюэйджеры полагают, что результатом рождения Новой эрыбудет возникновение «нового человека»[6].Кроме того, загрязнение окружающей среды, происходящее от выделения отходовпроизводства, радиации, выхлопных газов автомобилей, кислотных дождей, химическихудобрений, — одна из главных забот тех, кто разделяет идеалы «Нью Эйдж». Корганизациям, которые отвечают требованиям ньюэйджевского мировоззрения,относят движение «зеленых» («Гринпис»), различные сети экопоселений[7].
Неудивительно, что под впечатлением всего этого многообразияисследователи практически отождествляют все НРД с «Нью Эйдж», хотя в отличие отдвижения в целом НРД — это более или менее структурированные организации,которые отражают в своих идеологиях далеко не только принципы «Нью Эйдж». Так,по словам Виктора Еленского, «в более узком смысле новые религиозные движения (НРД)— это современные нам течения, охватившие Запад с конца 1960-х годов (хотя некоторыеиз них — сайентологическая церковь Р. Хаббарда или Церковь унификации Муна —были основаны ранее)». В. Еленский также отождествляет эволюцию «Нью Эйдж» иНРД: «На протяжении 80-х годов некоторые новые религиозные движения пришли вупадок, другие же продолжали развиваться и, естественно, видоизменяться, поройочень существенно. Заметно изменился социально-демографический состав общинНРД: они постарели и стали более респектабельными; на смену отцам из поколенияхиппи, призывавшим не верить никому старше 30, пришли дети, для которых религияродителей стала уже немного рутиной». В. Еленский выделяет семь групп НРД:неоориенталистские течения, так называемые синтетические религии, неоязыческие,сциентистские, теософские, психотерапевтические и неохристианские. Однако, какотмечает сам ученый, очевидно, что некоторые новые (или относительно новые)религии не укладываются ни в одну из этих групп, другие же вполне могут бытьвключены сразу в две или даже три группы[8].В любом случае при анализе НРД лучше абстрагироваться от любых классификаций,так как в идеях новых пророков важно не упустить то, что можно найти скорее вчаяниях, страхах, стереотипах простых граждан, чем в эзотерических книгах.
Ньюэйджевские принципы можно обнаружить в том или иномсоставе и форме в основных и самых известных НРД — это, к примеру, Церковьобъединения преподобного Муна, Церковь сайентологии, Церковь Последнего Завета,Великое Белое Братство, Радастея, Анастасия. Обращениек идеям этих НРД поможет понять, что же отличает постхристианские движения оттех, которые больше похожи на христианские ереси.
Церковьпреподобного Муна: мир и единство в составе идеальной семьи
Сан Мен Мун и его супруга взяли навооружение христианские идеи о втором пришествии Спасителя, которым вслед заХристом стал сам Мун. Однако обращение к личности Христа стало лишь оболочкой,формой, за которой было создано мировоззрение, ставящее во главу угла идеюпостроения Царства Божьего на земле — идеальной общины, идеальной семьи,благословленных Мунами. Эта община должна стать безгреховным человечеством. Освящаетсяданная идеология не только фигурой самого Муна, но и сеансами связи некоторыхмунитов с миром духов, в ходе которых умершие исторические деятели высказываютподдержку Муну.
Основные идеи мунитов — единство всех религий иблагополучие в рамках «успешной» муновской семьи, представленной массойорганизаций. Ассоциация Святого Духа за объединение мирового христианства быласоздана в 1954 г.и получила широкую известность под названием Церкви объединения (илиунификации). Сан Мен Мун является создателем многочисленных миротворческихорганизаций: Межрелигиозной организации за мир во всем мире, Академиипрофессоров за мир во всем мире, Международной ассоциации семей за мир во всеммире, Международной федерации женщин за мир во всем мире (последнюю возглавляетжена Муна).
Популярность мунизма в России с начала 1990-х годовсвязана прежде всего с новизной этого движения — международной духовнойорганизации, предлагающей и христианство, и восточные ценности, а также противостояниекоммунизму, любому тоталитаризму, единство всех и борьбу за мир во всем мире.Учитывая восприимчивость не только к мирным лозунгам, но и к любой вере вообщев 1990-е годы, Церковь Муна распространилась по всей России, тем более чтоРоссия, по мнению Муна, играет особую роль в духовном развитии человечества, таккак несмотря на годы преследований она сохранила свою «внутреннююрелигиозность».
Отличительная черта «Нью Эйдж» — соединение элементоввосточных религий с разными мировоззрениями — нашла отражение и в мунизме.Соединение восточной и западной мудрости стало выражением чаяний тех россиян,которые в 1990-е годы хотели религии вообще и верить вообще. Мунитское учениепредставляет собой видоизмененную версию христианства со значительнымизаимствованиями из религий Дальнего Востока. В центре вероучительной системымунизма находится сам «преподобный» Мун[9].С начала возникновения движения он говорил о том, что получил откровение оновом учении, которое способно объединить все христианские конфессии в одну итаким образом спасти мир. В 1992 г. Мун официально объявил себя «Господом Второго пришествия».Новый «мессия» — Мун заявляет, что Христос не имел божественного достоинства(Христос «ни в коей мере не является Самим Богом»). Кроме того, фактическиотрицается искупительное значение крестной смерти Христа и его воскресения.Муниты не считают Иисуса Христа Богом, а лишь «совершенным человеком». Сам НовыйЗавет, по утверждению Муна, устарел[10].
Своего рода сутью ритуалов и жизни объявляется каждаяконкретная семья. По учению Муна, достижение «жизненной полноты» возможноглавным образом в браке. Христос не женился (по учению Муна, необходимо достичьполноты земной жизни, в том числе и в браке) и не «победил Сатану» (так как былраспят — муниты не верят в Воскресение), а потому по сути «потерпел неудачу». Иисусдолжен был воссоздать первоначальную семью, которая состояла из Адама и Евы (вовремя грехопадения прародители, по мнению мунитов, вкусили плод сексуальнойлюбви), и благословить этой семьей все человечество. Но, согласно учению Церквиобъединения, сделать это удалось только Муну. Идеальная семья «новых Адама иЕвы» (преподобного Муна и его третьей жены Хак-Джа Хан Мун) — главная надеждана спасение всех верующих, предмет поклонения и подражания. Дети, рождающиеся вбраке, благословленном Муном, освобождаются из-под власти первородного греха.
Создание супружеских пар — важнейший элемент религиознойжизни церкви, успешная семья ведет верующего в рай. Семейные пары подбираютсясамим Муном на основе присланных ему верующими фотографий и анкет. Послеподбора пары принимают участие в «винном ритуале» — жених и невеста выпиваюткоктейль, составленный из более 20 ингредиентов включая кровь Муна и его жены.Винный ритуал скрепляет пару столь же прочно, как и формальный брак. Винныйритуал кладет начало периоду обручения, который длится от недели до несколькихлет. В этот период жених и невеста живут отдельно друг от друга, дозволяютсялишь редкие встречи на публике. Бракосочетание проводится примерно раз в гододновременно для всех кандидатов. Мун и его жена торжественно благословляютвступающих в брак в разных странах мира, а несколько десятков тысяч избранныхприглашаются для участия в обряде, которым руководит чета Мунов, чаще всего настадион в Сеул. В результате этих браков по вере Муна рождаются «совершенныедети в истинных семьях, соответствующих Божьим идеалам». Таким образом, ЦарствоБожие устанавливается на земле и на небесах.
По сравнению с достижением спасения с помощью семьизадача объединения всех христианских конфессий вокруг Ассоциации Муна отошла вмунитском вероучении на второй план. По крайней мере, к 2000 г. лидеры мунизма стализаявлять, что Церковь объединения скоро может прекратить свое существование, иее сменит Федерация семей за мир во всем мире.
Особое значение для формирования современного религиозногомировоззрения в мунитских общинах приобретают пророчества, которые подтверждаютучение Муна и развивают его. В частности, ближайшие сподвижники Муна получают«послания из духовного мира» от доктора Ли Сан-Хона, который рассказывает нынеживущим на земле о той губительной роли, которую сыграл Люцифер в историичеловеческого рода. Положительную оценку Муну, «спасителю всех людей», впосланиях Ли Сан-Хона дают также 36 президентов Соединенных Штатов и другиеизвестные личности.
Последнее большое откровение из духовного мира было в 2005 г. В обращении Муна кего последователям говорилось, что «отныне истинным родителям приличествуеттитул спасителя, мессии, царя и царицы человечества». Далее шли свидетельстваиз духовного мира от Иисуса, Мухаммада, Будды, Конфуция и Махариши. Также былосообщено, что в духовном мире состоялся семинар по принципу объединения для 120коммунистических лидеров. Пятеро из них (Карл Маркс, Владимир Ленин, ИосифСталин, Леонид Брежнев и Юрий Андропов) в своих свидетельствах «оттуда»,сообщенных 20 апреля 2002 г.,заявили о признании существования Бога и призвали следовать за Муном и егоучением.
Идея единства религий, идеальной семьи, противостояниякоммунизму и международный имидж Церкви Муна привлекли к ней большое внимание вРоссии. Хотя в Советском Союзе деятельность ассоциации находилась под запретом,первые миссионеры прибыли сюда в начале 1980-х годов. Легализация Церквиобъединения началась в 1989 г.,когда 12 советских журналистов были направлены АПН и Союзом журналистов СССР вВашингтон для участия в организованной газетой «Washington Times» конференции(в статье о поездке, появившейся в журнале «Новое время», Сан Мен Мун впервыебыл назван «союзником»), а интервью Муна было напечатано в ноябрьском номере«За рубежом». 11 апреля 1990 г. Михаил Горбачев принял в Кремле Муна и его ближайшихпомощников. С июля 1990 г.до конца 1991 г.более 3 тыс. студентов и профессоров из СССР были приглашены в США в рамках программыКАРП «Международный семинар по лидерству» (International Leadership Seminar) для ознакомления с учением преподобного Муна.Семинары проводились в Москве, Петербурге, Владивостоке, Краснодаре,Новосибирске, а также в ряде городов Украины и Центральной Азии. В общейсложности в организованных ассоциацией семинарах приняли участие более 75 тыс.жителей бывшего СССР. Российские верующие в течение 1990-х годов достаточноактивно участвовали в семейной программе Церкви объединения. По словам Муна, в 1997 г. он благословил около500 тыс. молодых пар в России[11].
Вслед за устремлениями российского общества руководствомунитов высказывалось за возрождение Православной церкви в России, считаяправославие стержнем культуры и духовности. На деле отношения Церкви объединенияс православными иерархами развивались достаточно сложно. Еще в 1989 г. представители Мунавстречались с митрополитом Минским Филаретом, который был в то время главойОтдела внешних церковных сношений Московской патриархии. С Филаретом тогда быладостигнута договоренность, что группа священников РПЦ посетит США вместе с верующимимунитами. Однако патриарх Алексий II, сменивший в 1990 г. Пимена, прервал все контактысо структурами Муна.
Работа Церкви объединения в целом строится на жесткоавторитарных принципах: назначение на все должности производится только ссогласия и одобрения Муна. Основной приток новичков идет за счет молодежи истудентов, которых привлекают практически бесплатные поездки на семинары. В 1990-егоды муниты активно занимались работой среди интеллигенции в рамках Академиипрофессоров и Межрелигиозной федерации за мир во всем мире, привлекая студентови преподавателей идеей единства религий и созданием идеальной безгрешной семьи.Однако, несмотря на столь яркое начало и публичный успех в России после распадаСоветского Союза, Церковь Муна к началу 2000-х годов фактически потеряла своипозиции, перестав быть общероссийским движением с четкой структурой идисциплинированными общинами. В настоящее время это лишь отдельные группы в крупных городах, и сторонников Муна насчитывается неболее 1,5—2 тыс. по всей стране. Мунизм воплотил в себе идею семейного счастья,соединения «инь» и «ян», а также тезис о том, что христианство в современномего виде уже не нужно для спасения.
Церковьсайентологии: техника превращения в сверхлюдей
Церковь сайентологии Рона Хаббарда сталаидеальным (в смысле широкой распространенности) соединением идей «Нью Эйдж» илитературного жанра фэнтези. Оказалось, что элементы «Нью Эйдж» настолькопросты и техничны, что их можно вставить в мировоззрение, где космология взятаиз популярных книг, а представление о ценностях и смысле жизни в иххристианском понимании отсутствуют. В сайентологии спасение и борьба добра созлом заменены постепенным очищением от злых ощущений и отрицательных эмоций ипродвижением по иерархической лестнице вверх, чтобы по существу стать богами-тэтанами.В этом мировоззрении и кроется относительная популярность сайентологии каксреди обычных людей, так и среди известных бизнесменов, юристов и артистов.Каждый из них желает стать не только богатым, но и «успешным богом», которомугарантирована духовная власть хотя бы над своей жизнью.
В идеологии Хаббарда есть понятная каждомуобывателю и в России, и в США, и в любой стране Европы мысль, что «надоизбегать зла и не делать ничего дурного»; для избавления от зла, наркотиков,болезней, для достижения успеха, для успешного управления бизнесом есть методыи практики, которым можно обучиться. При этом вездесущей оказывается однатеософская мысль — имея правильные знания (духовные технологии на все случаи жизни),можно стать божеством в новом неизведанном фантастическом мире.
Религиозное учение Церкви сайентологии былосоздано писателем-фантастом Лафайеттом Рональдом Хаббардом (1911—1986). Началоформированию оригинальной философии религии былоположено публикацией 9 мая 1950 г. в США книги, ставшей бестселлером, — «Дианетика:современная наука душевного здоровья» («Dianetics: TheModern Science ofMental Health»).
Массу людей в сайентологию привлекает возможность очищенияот злых мыслей и предыдущего жизненного опыта, не только нынешней жизни, но ипрошлой. В основе сайентологического учения лежит упомянутая книга, в которойсодержатся многочисленные рекомендации по «технологии духовного очищения»(«дианетика» — от греч. dia — «через» и nous — «душа»). «Очищение» состоит восвобождении человека при помощи «подсознания», или «реактивного чувства», оттравмирующего опыта прошлого, от врезавшихся в память картин, или энграмм. Врезультате человек должен достичь состояния, которое сам Хаббард называл «clear»и которое означает освобождение бессмертной души. По сути человек возвращается всостояние тэтана — духовного существа, которое создавало мир вместе с другимитэтанами. Это также выход из бесконечной череды перерождений и возможностьстать божеством, что вполне соответствует теософским идеям. Душа Рона Хаббарда достиглавысшей степени посвящения и поэтому уже не нуждается в телесной оболочке. Дух Хаббардаруководит Церковью сайентологии, оставаясь невидимым. Незримое присутствиеХаббарда воплощается в сайентологическом обычае — устраивать в офисах застекленныйи отгороженный от других помещений рабочий кабинет с табличкой «Основатель Л.Р. Хаббард».
Представление о необходимости свободного существования«духовного существа» человека широко используется в работе с наркоманами ибывшими преступниками. В частности, в российских центрах «Нарконон» профилактиканаркозависимости начинается с лекций о негативном воздействии наркотическихвеществ. Затем сайентологическими средствами снимается ломка. Для этого проводятсясеансы массажа или ассисты (легкие прикосновения в определенных энергетическихточках), а также медицинскими препаратами, посещением сауны и массажем выводятсятоксины из организма наркомана. Во время прикосновений с помощью гибкогомассажа из организма убирается «стоячая волна». Это очищает человека от отрицательнойэнергии и греховных побуждений.
Очищение в Церкви сайентологии производится с помощьюоригинальной системы обрядов, созданных Хаббардом. При рождении ребенкапроводится церемония его наречения («ориентирования души»), во время которойребенку поименно представляются родители и родственники. Проводятся такжецеремонии венчания и еженедельные богослужения. Исповедь является одним изважнейших обрядов в Церкви сайентологии. В процессе исповедования определяетсяэтическая оценка «духовного существа» человека. Процесс исповеди проходит вотдельной комнате наедине со священником. Во время исповеди применяется особыйприбор — The Hubbard Electrometer (электропсихометр или Е-метр), который священники-одиторыиспользуют для того, чтобы помочь прихожанам найти область душевных мук истраданий. Рядовой верующий (член преклира) берет в руки металлический цилиндр,соединенные проводами с электроприбором. По показаниям прибора священник (членклира — одитор) определяет душевное состояние и «уровень понимания» верующего.
Философия дианетики отражает основной миф потребительскогосознания — улучшение условий жизни приводит к улучшению духовной сущностичеловека. На этом построено обучение менеджменту в рамках технологии Хаббарда.Создавая полезный продукт в бизнесе и строя эффективную систему управления,человек становится более способным и помогает другим. Согласно этой идеологии вроссийских регионах регулярно проводятся семинары, посвященныеадминистрированию по методу Хаббарда.
Для советских людей и затем россиян сайентология сталавоплощением передовых западных идей, тайным знанием о том, что на самом делепроисходит в мире, где летают космические корабли и проводятся энергетические эксперименты.В советском «самиздате» книга Хаббарда «Дианетика» появилась в 1970-е годы, ноактивное проникновение саентологических миссионеров в Россию началось с осени 1991 г., когда было созданосоветско-американское предприятие «MoscowProject Management» (МРМ), которое стало заниматься распространением книгХаббарда и организацией сайентологических курсов по обучению менеджменту. Вавгусте 1992 г.была открыта первая штабквартира церкви в Москве, а 4 августа 1992 г. зарегистрированЦентр сайентологии в Петербурге. Центры дианетики были созданы в Ярославле,Волгограде, Нижнем Новгороде, Брянске, Екатеринбурге, Перми, Саратове инекоторых других городах. Способ их организации достаточно типичен: сначалацентры работают как общественные организации, затем, когда набираетсядостаточное число людей, прошедших обучение принципам сайентологии, создаетсяцерковная община.
Основная деятельность Церкви сайентологии в России, каки во всем мире — обучение на курсах дианетики. Особое внимание уделялось, как ина Западе, привлечению звезд шоу-бизнеса и политиков. Одним из первых членовЦеркви сайентологии в Москве стал певец Александр Малинин, на сайентологическихкурсах были бизнесмены и политики. В России сайентология стала широко известнане столько благодаря собственным усилиям, сколько из-за того, что православныесектоведы постоянно представляют эту организацию в качестве «зловредной секты» впрессе и по телевидению, власти Москвы и Петербурга пытаются лишить Церковьсайентологии регистрации. Кроме того, широкой публике известно, чтоголливудские актеры Джон Траволта и Том Круз поддерживают идеи сайентологии (асами хаббардисты показывают бесплатно фильмы с их участием). В реальности посиле организации и влиянию российские сайентологи уступают своим западнымсобратьям. При этом небольшие группы по изучению дианетики, состоящие из людейсамых разных профессий и возрастов, есть во всех регионах России, а численностьактивистов и читателей Хаббарда составляет 15—20 тыс. Как показывает опытсайентологии, методика очищения от грехов ипревращения в «тэтанов», которая работает, и всемирная известность — этоговполне достаточно для жизнеспособности НРД.
ЦерковьПоследнего Завета: возвращение живого бога
Учение Виссариона-Христа внешне можноназвать неохристианской церковью со своим Заветом, Христом, церковнойструктурой и богослужениями, однако в основе мировоззрения этого движения лежитвполне теософская космогония, а Виссарион совсем не считает себя богом вхристианском понимании этого слова. В Церкви Виссариона есть и стремление кединству религий, и реинкарнация, и осознание Новой эры, а также почитание Матушки-Земли.Библиотекари, музейные работники, творческие люди поехали за Виссарионом совсей России в сибирскую тайгу строить новый город не только из-за того, что онобъявил себя Христом, но и потому, что он предложил надежду на построениесвоего идеала естественной жизни в соединении с природой.
Для людей, сформировавшихся в советский период и потерявшихвсе, было совершенно в порядке вещей, что вера, христианские идеи могутвоплотиться и в форму счастливой и гармоничной, в отличие от остального мира, общиныВиссариона. Первоначальная история Виссариона (Сергея Торопа) в глазах егопоследователей — это стремительное пришествие нового спасителя, человека, вышедшегоиз низов, но оказавшегося избранным, божеством, спустившимся на землю. В мае 1990 г. Тороп объявил, что унего «открылась память», «снята повязка с глаз», и он «узнал», что он — «сынбога» и имя его — «Виссарион». 14 января 1991 г., по его утверждению, он был крещен самимОтцом Небесным (до этого он не был крещен ни в одной религии), которыйблагословил его на проповедь Единой Религии.
Основные положения учения Виссариона ставят его в разрядвеликих посвященных, учителей мира, о чем учит теософия и рериховское учение«Живой этики». Однако Виссарион, посланник Бога-Отца, ставил и ставит себя дажевыше других посвященных. Как отмечает лидер московской общины АлександрКомогорцев (интервью с автором настоящей статьи в июне 2008 г.), такие пророки, какВиссарион, Иисус, Будда и т. д., появляются в переходные периоды истории. ВРоссии таким периодом стало постсоветское время, поскольку в советский период спомощью идеологии коммунизма было стерто все духовное. Помимо этого стеософскими учениями и выросшими на них движениями «Нью Эйдж» Церковь Виссарионароднит понимание Абсолюта как определенной духовной иерархии, а небожества-личности.
Образ идеальной духовной общины, «ковчега», где людиспасаются от цивилизации, воплотился в конкретном поселении, которое до сих порпривлекает к себе людей. Еще в 1994 г. Тороп объявил, что для спасения необходимопереселяться в Саянские горы (Курагинский район Красноярского края). Центромобщины является духовноэкологическое поселение Обитель Рассвета (официальное название— микрорайон поселка Жаровск). Поселение состоит из трех частей —непосредственно Обители Рассвета, Небесной Обители, Храмовой вершины. ОбительРассвета расположена у подножия горы Сухая, где в 2008 г. проживало болеепятидесяти семей последователей.
По своим внешним формам Церковь Виссариона сталавозрождением православия для тех, кто жил в СССР и никогда не ходил в храмы РПЦМосковского патриархата. С 1996 г. начал практиковаться полный круг богослужения(утрени, вечерни, литургии). Основной элемент богослужений — исполнениесвященником псалмов. Литургия отличается от других богослужений наличием таинстваЕвхаристии. Прославление Отца — главное в богослужении, Евхаристия вторична,так как Христос воплотился в Виссарионе и нельзя причащаться крови и плоти,когда живая кровь и плоть — Виссарион — находятся рядом. Причащаются Словом изуст «бога».
В соответствии с русскими народными образами поклонениеЗемле-матушке продолжает оставаться одним из главных видов богослужения.Собравшись в круг и воздев руки к солнцу, верующие славят Землю-матушку и учителяВиссариона. Специально для этого моления они сами шьют себя одежду иизготавливают амулеты в русском стиле. Виссарион настоятельно призывает своихпоследователей «быть в гармонии с природой». Для достижения этой гармонии былустановлен праздник Благодарения земли, который впервые отмечался 31 августа 1998 г.
Превращение Церкви Последнего Завета в стабильноерегиональное духовно-общественное движение со своей коммуной стало происходитьпостепенно после 1999 г.,после Великого Поворота. Время Поворота — время ежедневной работы общинниковнад собой. Чтобы избавиться от эгоизма и гордыни, общинники стали организовыватьв каждом селе «семьи» с общим имуществом и совместным хозяйствованием.Превращение красноярского поселения почитателей Виссариона в некое идеальноепатриархальное общинное поселение, которое вполне приспособилось к нуждамрыночной экономики, наладило отношения с местными (верующие стали депутатами советовКурагинского и других районов Красноярского края) и краевыми властями (в общинуприезжал и очень остался доволен губернатор Александр Хлопонин).
Верующие довольно быстро стали «электоратом» иэкономически активным населением — были созданы предприятия по изготовлениюмебели и деревообработке. Верующие также развивают в крае экотуризм и рафтинг.Среди постоянно живущих и приезжающих в поселение Виссариона, где он живет, —жители Москвы, Петербурга и других крупных городов России, а также гражданеевропейских стран, в частности Германии и Болгарии. Необходимость создаватьсобственную школу для детей последователей Виссариона отпала, поскольку вЧеремшанской общеобразовательной школе большинство учителей состоят в церкви.По словам Комогорцева, преподавание в этой школе значительно отличается от общепринятого— там в большем объеме преподаются история искусства, ремесла, используютсяметодики Монтессори и Вальдорфской школы. Виссарион стал больше внимания уделять воспитанию детей как будущему обществу, построенномуна духовных основах. Примечательно, что Виссарион придает большое значениерегулярным ответам на вопросы о семейной жизни, этике, подробностям сексуальнойжизни верующих. В настоящее время в общине также нет строгого вегетарианства,как в 1990-е годы, когда запрещалось употреблять молочную пищу.
Однако для Учителя все же мало заниматьсябытовыми вопросами и говорить об учении. Поэтому Виссарион стал широкопозиционировать себя в качестве художника, который пишет натюрморты, портреты,духовные пейзажи, немного похожие на поздние работы Николая Рериха, изображающиегоры и махатм.
Энергичная проповедь Виссариона в 1990-егоды дала свои плоды — было создано общероссийское движение с целой сетью группи центром в Красноярском крае. В состав Церкви Последнего Завета входят семьместных религиозных организаций. На территории общины в Курагинском иКаратузском районах Красноярского края проживают приблизительно 4 тыс. человек.Будучи причудливым порождением постсоветской эпохи, Церковь Виссариона сталаполноценным религиозным движением, привлекающим интеллигенцию и молодежьобразами нового космического христианства, близкого к природе и к самомуземному богу. Таким образом, особое представление о «благополучии» и духовностибыло построено в отдельно взятом сибирском анклаве.
ВеликоеБелое Братство: от эсхатологии к мистике семейного счастья
Пожалуй, самым скандальным движениемпостперестроечного времени стало Великое Белое Братство — в нем был собраныидеи из кладовых теософии, восточных религий и христианства, а в его развитииотразилось все безумие и отчаяние распавшегося на части и потерянногосоветского человека. Этот набор призывов, экстатических религиозных идей,аскетических правил был спаян сильной личностью лидера — роль личности в этомдвижении чрезвычайно велика. Если напервом этапе своего развития Белое Братство привлекало бешеным накалом религиозностии эсхатологии, то на втором этапе — жизнелюбием, семейными ценностями итворческой натурой основательницы, которая стала рисовать и петь, совсем встиле музыки и духовных песней «Нью Эйдж».
Белое Братство Марины Цвигун и Юрия Кривоногова[12] (которого затем сменил второй мужЦвигун Петр Ковальчук — Иоанн Петр Второй) уже стало культурнообщественнымдвижением в России и на Украине, где оно зародилось, а также идеальным объектомдля изучения алгоритма развития новых движений религиоведами. Историю БелогоБратства можно четко разделить на два периода: до выхода Марины Цвигун изтюремного заключения и после него. Первый этап развития Братства с 1990 по 1995гг. (когда еще во время заключения произошел раскол в Братстве, и Кривоноговбыл отлучен) характеризуется аскетичностью, жесткой дисциплиной,авторитарностью руководства, чрезвычайно строгими требованиями по отношению кпоследователям. Кульминацией этого периода является акция моления и ожиданияконца света в Соборе св. Софии в Киеве в 1993 г., которая закончилась скандалом,массовыми арестами членов Белого Братства и тюремным сроком для Марины Цвигун,Юрия Кривоногова и Петра Ковальчука, который стал новым мужем и апостоломЦвигун после ее освобождения в 1997 г.
С самого начала в учении Белого Братства помимо элементовайванховской идеологии были использованы христианские и рерихианские сюжеты,буддийские и кришнаитские духовные практики, которыми в течение нескольких летзанимался Юрий Кривоногов. Циклы перевоплощений играют большую роль и в ученииБелого Братства. Воплощение в шестую расу произойдет в процессе некоего земногокатаклизма — общей идеей является то, что произойдет смена земной оси ипреображенное Белым Братством человечество займет свое место высшей расы. Особенностькосмогонии Белого Братства состоит в том, что в центре концепции мира стоятМария Дэви Христос и планета Земля. Центр духовного мира (или Энсоф) являетсяобителью Матери Мира, женско-мужского начала мира, которая воплотилась вбога-личность Марию Дэви Христос. Душа освобождается от своего «плотного тела»,только пройдя 49 циклов перевоплощений на земле[13].
Для верующих в Марию Дэви Христос было важно, что онинесут ответственность за судьбу Земли, становятся праведниками на земле,членами тайного братства. Начиная с 1990 г. за несколько первых лет существования БелогоБратства Марина Цвигун и Юрий Кривоногов создали разветвленную систему общин вРоссии и на Украине. Личная жизнь верующих была регламентирована аскетическимиправилами — ограничениями в пище, сне и в общении с «неверными», которые неподдерживают учения ЮСМАЛОС. Организация отличалась жесткой централизацией,строгой моральной и бытовой дисциплиной и подчинением старшим — «посвященным».Чтобы избежать того, что юсмалиане называли в 1990-х годах «государственнымкодированием», от члена Братства требовалась максимальная самоизоляция отобщества. Источником «кодирования» в начале 1990-х годов «белые братья» считалипрактически все, что связано со светской культурой и цивилизацией. Братствопредостерегало от всех возможных внешних воздействий: был запрещен просмотртелепередач, кино, прослушивание радио, аудиозаписей, чтение любых печатныхматериалов, пользование электротехникой и т. п. Аргументировалось это тем, что«повсюду уже царят сатанинские энергии и превращение людей в биороботов». Кперечисленному добавлялось ограничение сна до четырех часов в день, строговегетарианское питание раз в сутки, запрет на половую жизнь, дополняемый запретомна любые, даже случайные прикосновения, причем не только к людям, но даже кживотным. Членам Братства рекомендовалось обливание холодной водой, а также босохождение.В конце 1990-х годов жесткие правила поведения и аскетические нормы жизни былиотменены.
После выхода Марины Цвигун из заключения в 1997 г. Центром«преображенного» земного шара и духовным центром шестой расы был объявленмногонациональный Киев. Особую духовную роль стала играть славянская раса. СамаМатерь Мира — Мария Дэви Христос уже не придет на землю, так как ее присутствиебудет не нужно, потому что она исполнит свою современную миссию полностью. Душиее последователей перевоплотятся и войдут в состав шестой расы. Все остальные —«слуги Антихриста» — будут находиться в «черных дырах» или инородных выпадах изВечности, которых «не коснулась рука Божья».
Образ апокалиптической богини Марии Дэви Христос,который притягивал к себе россиян и украинцев в 1990-е годы перемен и реформ,сменился в 2000-х на образ богини любви и семейного счастья. Освобождение МарииДэви и ее соратников из заключения было истолковано как великое духовноесобытие — «победа света с космическим смыслом». Тогда, в 1997 г., как считают членыБратства, в Марии Дэви Христос соединились две ипостаси — абсолютнаямужественность Иисуса Христа и абсолютная женственность Девы Марии. Таким образом,в Белом Братстве она считается «полностью явленным Господом». Мужское началоМарии Дэви Христос в реальности считается проявленным в ее муже Иоанне ПетреВтором. Основным идеалом Братства стала образцовая семья Марины Цвигун и ПетраКовальчука, в практической жизни приобрело значение материальное и физическоеблагополучие, бытовая устроенность, отсутствие пищевых ограничений, былразрешен алкоголь. Помимо этого основательница движения становится источником культуры.После 1997 г.появилась масса стихов, написанных Марией Дэви Христос о славянах, обожественных сущностях и о мире в целом, а также аудиокассеты с ее песнями, вкоторых она поет о космических энергиях и своем божестве.
Несмотря на либерализацию, произошедшую внутри БелогоБратства, и стремление его лидеров вести открытую общественную деятельность,юсмалиане подвергаются преследованиям как на Украине, так и в России. Их публичныеакции — концерты и служения — пресекаются властями, в том числе и потому, чтоЮСМАЛОС ассоциируется только с захватом храма св. Софии и экстатическими молениямибратства начала 1990-х годов. Однако Марина Цвигун всячески подчеркивает своюреспектабельность и открытую общественную активность Братства.
Численность последователей Братства установить сложно,поскольку его не регистрируют, а члены его не идут на контакт, однако группаБратства есть по крайней мере в Москве. Когда автор попытался взять интервью упредставителей Братства в Киеве или в Москве, они ответили, что организация ненуждается в известности и только узкий круг сторонников способен понять этоэзотерическое учение. Марина Цвигун — богиня, не знающая середины, привлекающаяяркими чувствами, и из-за подозрительности общества и отказа властей признаватьБратство оно вновь может уйти в подполье или объявить о конце света.
Радастея:самоконтроль за штурвалом времени
Стереотипы общественного сознанияотносительно того, что мы часть Вселенной и надо лишь влиться в ритм Космоса,чтобы жить правильной жизнью и определять свою судьбу и по звездам, и личносамому, совершенно неожиданно воплощаются в религиозной жизни. Всевозможныеастрологи и предсказатели лишь формируют поверхностные мифы о том, что намиуправляют звезды, и мы можем корректировать по ним свою судьбу. Религиозныедвижения создают целую систему, которой человек может подчиниться всецело,приобретя «духовную власть» над своей судьбой и окружающим миром.
В России такую систему создала Евдокия Марченко,основательница Радастеи. В ней есть космогония теософии, психология, мистическаяпоэзия и песнопения, которые настраивают на ритм космоса и положительную энергетику,как и заунывные песни Марины Цвигун. Евдокия Марченко, астроном, сотрудница НИИв Миассе, с 1989 г.начала выступать с публичными лекциями по России и за рубежом. Марченкосчитается основоположником метода «Ритм — Ритмика — Ритмология» (метода 7Р0),создателем Института ритмологии. Ключевоепонятие — «Радастея» (считается псевдонимом Марченко), что означает «творящаязакон радости» путем понимания и постижения «живых ритмов» и следования им[14].
Как и многие другие НРД ньюэйджевского типа, Радастеяопределяет себя как синтез науки, религии и философии, говорит о единстве всехрелигий, возможности реинкарнации, сложной космогонии и приближении Новойэпохи, новой духовной Земли и духовной расы людей. В силу этого восприятиеритма Радастеи в новую эпоху объявляется спасительным для человечества, и, являясьуниверсальным мировоззрением, это движение начинает в лице Марченкопретендовать на власть во всех сферах. Поэтому Радастея стремится поддерживатьконтакты с учеными, чиновниками и деятелями культуры, заявляет о своемпатриотизме и способности спасти Россию. Радастея провозглашает особую роль России,которая объявляется духовным центром мира, поскольку здесь находится местосоприкосновения с Высшими силами — озеро Тургояк под Миассом (Челябинскаяобласть). Русский язык считается сакральным, по своей ритмике наиболее близкимВладыкам. У Марченко есть специальные ритмические стихи, посвященные СвятойРуси.
Популярные в массмедиа идеи духовного самоочищения,самоконтроля, контроля сознания, поиска своего «я», осознания себя в рамкахКосмоса становятся осязаемыми — чрезвычайно реальными. В НРД привлекает определеннаяпонятная методика спасения своего «я». Мировоззрение Радастеи основывается наидее о том, что человек должен постичь свое земное предназначение, попасть всвой «ритм». Осознав то, что ему предназначено космосом, он приобретает штурвали крылья для того, чтобы войти в космический корабль Радастеи, стремится понятькосмический ритмы в книгах Марченко и во время радастов — собраний, гдевыступает сама основательница и читает ритмические молитвы и песни.
Не столь конкретное понятие божества оказывается лишними фактически нивелируется, человек становится хозяином самого себя. ВероучениеРадастеи имеет понятие множественного бога — им являются «Владыки», «Высшиеразумы». Все мироздание, созданное Владыками, проникнуто «лучами» — исходящимиот них эманациями, имеющими собственное сознание, судьбу и карму и взаимодействующиедруг с другом «ритмическим» образом. Согласно учению Марченко человек — этолуч, который послан Владыками на Землю с определенным заданием — «планом»,который человек должен исполнить. Задача человека — найти, расшифровать иисполнить свой план, а затем вернуться обратно к Владыкам.
Самым распространенным обывательским выражениемотношения к другому человеку является оценка его положительной илиотрицательной энергетики. В Радастею также привлекает способность узнать особый«энергетический» язык и управлять своей энергетикой, взяв в руки «штурвал».Важной особенностью вероучения является формирование собственного языка,придание новых смысловых содержаний и придумывание новых алфавитов, которыенесут в себе определенную энергетическую нагрузку — омегавит, хладовит ирадовит. Например, через систему букв-хладастей (составляющие хладовита)человек учится управлять своим именем, придавая ему энергию, могущую влиять насовокупность событий и определять будущее. Через «Штурвал времени», которыйявляется своеобразной направляющей человека во временном потоке, ведущей его к познанию своего «плана» и состоящей изсимволов этих алфавитов, человек «управляет» временем.
Главное в учении Марченко — путь человека, которым онможет сам управлять. К основным методикам добавляются методики управлениямисобытиями с помощью «Ритмики» и «Ритмологии», управление жизнью «ритмами», т.е. теми энергетическими потоками, на которых построено мироздание, и«солитонами» — осознанными желаниями. Ритм является своего рода постоянноймолитвой и медитацией, настраивающей последователя Марченко на гармонию. Ритмпозволяет себя проявлять композиторам, художникам, поэтам, политикам, ученым.Управляя пространством и временем, человек получает освобождение от долгов«кармы» — причинно-следственного закона бытия и земных привязанностей какосновы кармических связей.
В отличие от Церкви Виссариона или Богородичного центрау Радастеи не было периода аскетизма, отказа от бытовых удобств и жесткогоконтроля за последователями, который затем сменился периодом социализации ипостепенного встраивания в общество. Вместе с тем Радастея не была движением,настолько расплывчатым и рыхлым, как рериховское направление почитателей «Живойэтики». Знания распространялись посредством книг и жесткой централизованнойсистемы представителей на местах, а радасты сплачивали почитателей Марченко.
Необходимым условием продвижения по пути к просветлениюявляется именно регулярное посещение радастов (как и семинаров в Церквисайентологии), что называется «лучевым воздействием». Именно на радастах людипроходят путь духовного развития с помощью указаний Марченко, которая восседаетна сцене в окружении 12 Законов Радастеи, развешанных в виде плакатов по залу,где проходит собрание. Главное для начинающих — почувствовать свой ритм, войтив мир информации и знаний и оказаться внутри пространственного ряда, а не бытьобычными людьми, управляемыми пространством. Марченко сообщает всем «репортажииз космических кораблей Радастеи», после восприятия этой информации еепоследователи могут получить «радастейные врата». На собраниях Марченкообъявляет, что если кто-то не понял ее сложных построений, то необходимоперевести («перезвучить») все правила и законы на разные алфавиты Радастеи втом порядке, который предложит Марченко, и повторять их ежедневно перед сном.После собраний производится выдача «янтрических крыльев» и «сокровенного имени»через консультантов Радастеи в виде книг, которые необходимо прочитать.
В результате человек начинает жить в особом штурвальноммире, в котором он управляет временем, судьбой и законами Вселенной[15].Стоит отметить, что образ спасения на «космических кораблях Радастеи» похож наспасение на реальном корабле Морской организации Церкви сайентологии, куда могутвойти лишь избранные, поднимаясь вверх по определенной иерархии. На кораблеРона Хаббарда люди также освобождаются от кармы, становятся сверхлюдьми — тэтанами.Более того, в рамках сайентологии существует аналог радаста — одитинг, регистрацияи очищение от злых чувств, эмоций и мыслей, а также своего рода настройка человека,наряду с чтением литературы основателя движения.
Обладание знаниями о космосе, управление своей жизнью,знание всей информации о Вселенной — мечта практически каждого. Радастеяудовлетворяет это стремление и существует в популярной форме наукообразной духовно-психологическойшколы Ритмологии, которая никак не должна, как отмечают последователи Радастеи,ассоциироваться с религией и религиозными знаниями. Религия с ее предписаниямискорее пугает и вызывает недоверие большинства тех, кто готов подчиниться законамкосмоса, ведь в представлении «Нью Эйдж» все религии едины и ни одна из них вотдельности не дает полноты истины.
Кроме того, Евдокия Марченко показала, что НРД ньюэджевскойэпохи легко приспосабливаются к высокотехнологичному информационному обществу.Радастея превратилась в целое сетевое сообщество, которое располагается намассе сайтов в Интернете, в сети распространения книг, в сети центров поизучению ритмологии в десятках городов России. Не имея общепринятой длярелигиозных организаций структуры, но используя все информационные возможности,в том числе методы интернет-бизнеса, Радастея объединяет вокруг себя десяткитысяч последователей по стране. Радастея — это фонды, издательства, центры,институты, а также бизнесструктуры, например, сеть магазинов-салонов «Живая книга»по всей России, а также на Украине, в Казахстане и Литве, туристическиеагентства, которые рекомендованы членам Радастеи во время посещения радастов вдругих регионах России и в этих странах.
По данным самого движения, методу, разработанномуМарченко (7Р0), обучаются тысячи людей более чем в 30 странах (в России, СНГ,Швеции, Китае, Мексике, Израиле, Гонконге, на Кубе, Филиппинах, в Уганде,Индии, Объединенных Арабских Эмиратах, Сингапуре, Турции и др.)[16].Представители Радастеи скрывают истинные размеры своего движения и на контакт стеми, кто хотел бы описать их в рамках религиозной парадигмы, не идут. Скрытаясетевая информационная структура этого движения позволяет ему присутствовать вобществе и вместе с тем оставаться невидимым.
Анастасия:экология и родовые традиции
Некоторые НРД ищут связи прежде всего не скосмосом, а с Землей и родственными отношениями. Для России это особенно важно,поскольку семейные связи разорваны, в советское время многие традиции былиразрушены, родовые традиции были уничтожены временем, переселениями ирепрессиями.
Движение «Звенящие кедры России»почитателей сибирской отшельницы Анастасии стало воплощением мечты многихроссиян о возвращении к родовым корням и восстановлении связи с природой.Многие слышали о том, что в современном мятущемся и неспокойном обществе, гдевсе спешат, в мире с его войнами и катастрофами человек лучше всего сможетчувствовать себя лишь в деревне (так, в деревню, «к корням», к простой здоровойжизни уехал на долгое время лидер рок-группы ДДТ Юрий Шевчук). Уход в «здоровыймир» для анастасийцев также естественен.
Основателем и первым идеологом движения в 1994 г. стал писательВладимир Мегре. Свои идеи он изложил в серии книг «Звенящие кедры России».После выхода пятой книги Мегре «Кто же мы?» с 2000 г. во многих городах организовалисьинициативные группы, пожелавшие создать собственные родовые поместья и поселенияподобные тем, что были описаны в книге.Сам Мегре не рассматривается в рамках движения как непререкаемый лидер ипророк, он называет себя просто писателем, а читатели его сочинений благодарятего за идею движения.
Основой духовно-экологического мировоззрения Мегре иего приверженцев являются мифы (как древнерусские сказания, воспоминания опрошлом) об Анастасии и дереве кедр: одна показывает пример, другое нужно спасти.Героиня книг Мегре — молодая сибирская отшельница Анастасия — живет в тайге всвоем поместье, которое ее род обустраивает «на протяжении тысячелетий». Пословам Мегре и его последователей, Анастасия является единственной в мирехранительницей мудрости древней расы ведруссов, проживавшей на территории Евразиитысячи лет назад. Часть этой мудрости она периодически сообщает ВладимируМегре, который посещает ее поместье приблизительно четыре раза в год и сообщаетмиру ее идеи в своих книгах. Считается, что «Бог создал Кедр как накопительэнергий Космоса... даже в маленьком кусочке Кедра, благодатной для человекаэнергии больше, чем у всех рукотворных энергетических установок на Земле вместевзятых. Кедр принимает исходящую через Космос от человека энергию, хранит и внужный момент отдает» (из первой книги В. Мегре).
Естественно, что в рамках языческого древнерусскогомифа нет места божеству в его христианском понимании, но обязательно почтение кправославию. В учении Мегре Бог рассматривается исключительно как демиург, внастоящее время не принимающий участия в управлении миром. Бог — скорее энергетическаясущность. Человек порожден этой сущностью, но не должен поклоняться Богу и очем-то просить постоянно, а только благодарить. Принадлежность к какой-либорелигии не считается обязательной, но и не возбраняется, поскольку большинствосторонников Мегре полагают, что Бог один для всех, а значит, можно оставатьсяправославным и читать книги Мегре. В этих книгах есть молитвы Анастасии ЕдиномуБогу, а также молитвы, переделанные из православных, где исключены упоминания о«рабах Божиих».
Образы Анастасии и кедра нельзя назвать сакральными втом смысле, в каком существуют религиозные персонажи и символы в традиционныхрелигиях. В анастасийстве нет строгого почитания Анастасии как божества или представителябожества, и кедров как священных деревьев. В соответствии с пантеистическими,но расплывчатыми идеями представителей движения Анастасия — образ человека,владеющего древними знаниями и живущего правильно, в согласии с природой. Кедрыже являются знаменем родового поместья как символ крепости, долговечности,красоты и силы природы.
В идеях анастасийцев большую роль играет экологическаятематика, они используют всевозможные духовные практики, направленные наединение человека с природой. По словам московского активиста движения исоздателя сайта «kedrovka.ru» Владислава Золотухина (интервью с авторомнастоящей статьи в августе 2008 г.), анастасийство — своеобразное экодвижение снизу,начинающее с самого человека и его окружения, с легкой примесью язычества. Дляанастасийцев также характерен антиглобализм, а «духовно продвинутые»приверженцы движения обходятся без телевизора и радио, обычные члены используюттехнику, только отключенную от теле- и радиоэфира. Анастасийцы ведут здоровыйобраз жизни, отказываются от алкоголя, наркотиков, вредных продуктов, занимаютсяспортом (в том числе моржеванием).
Родовое поместье для большинства участников движения«Звенящие кедры России» стало, с одной стороны, фундаментом собственной родовойрелигии, религии своей семьи, с другой стороны, ковчегом для спасения как себя,так и всего человечества от нравственной, экологической, индустриальной ивоенной катастрофы, а заодно и освобождения от физических болезней. Помимо этогосоздание родовых поместий связано с сохранением родовой памяти. Анастасийцыверят, что в будущей жизни можно перевоплотиться в потомков на своем участке. Реинкарнациявоспринимается именно как перерождение в потомках, считается, например, чтобабушка может переродиться во внуке. В одних случаях родовые поместья — этоучастки, состоящие в собственности отдельных семей (дачи, земля в аренде илифермерские хозяйства), в других случаях создаются некоммерческие партнерства спредседателем и правлением, а члены партнерства арендуют участки. Одно из такихпартнерств, «Ковчег», существует в Малоярославском районе Калужской области. Покалужскому варианту были организованы партнерства и в других российскихрегионах. В Малоярославском районе имеется около 200 участков. В начале 2000-хгодов идея создания родовых поселений воплотилась в создание политической«Родной партии». Основную цель ее идеологи видят в борьбе за изменениезаконодательства о земле и наделение граждан участками для создания родовых поселенийчерез ипотечные программы выкупа земельных участков. Мегре выступает зазаконодательное определение статуса экопоместий и экопоселений. Для реализации авторскогомифа об Анастасии 13 марта 2006 г. была создана общественная организация «Звенящие кедрыРоссии».
В движении Анастасии по-своему воплотился образ идеальнойсемьи. С 2006 г.цементирующей идеей анастасийства стала новая концепция Владимира Мегре, выраженнаяв одной из последних его книг (девятой) — «Обряды любви». Это концепцияпроведения так называемых брачных слетов — они происходят теперь повсеместно,все анастасийцы в них участвуют, на них приезжают люди со всей России, асеминары и фестивали, как и выступления Мегре, сейчас не обходятся без брачныхслетов. Там встречаются единомышленники, молодые и не очень молодые люди,желающие не просто создать семью, а особую семью — на основе родового поместья.
Среди новых религиозных движений анастасийство — самоемассовое (наряду со Свидетелями Иеговы), оно насчитывает несколько десятковтысяч последователей. Кроме того, много просто сочувствующих, читающих книги обАнастасии и участвующих в мероприятиях движения. Практически в каждом регионеРоссии существует от 5 до 10 поселений, в которых от 20 до 100 участков. Врассылке одного из самых популярных сайтов движения «kedrovka.ru» более 8 тыс.подписчиков (там же содержится каталог поселений и клубов по регионам). Этиклубы объединяют всех интересующихся книгами Мегре, они постепенно перетекают впоселения. Почитатели Анастасии есть в Европе, клубы действуют в Германии,Чехии, Финляндии и Израиле, в странах СНГ. Иностранцы регулярно приезжают впоселения в России.
Помимо перечисленных движений в ньюэйджевскую парадигмувписываются, например, необуддизм (Карма Кагью Оле Нидала), неоиндуизм(Общество сознания Кришны). Каждое из этих движений выбирает собственный акцентиз набора восточных религий и теософско-ньюэйджевских положений о человеке, егодуховной трансформации, о происхождении Вселенной и трактовке отношенийчеловека и Бога. Общие для всех и наиболее важные понятия — это благополучие,здоровье, карьера (стремление к успеху и совершенству как спасению), семья,природа и ее спасение, человек как высшее существо, почти божество, а также духовнаявласть над собой и окружающим миром, выраженная в разных формах. В природе идеологий«Нью Эйдж» заложено принципиальное противоречие — их сотериологической цельюявляется достижение земного благополучия. Для достижения же этой цели нужнысверхъестественные силы и путь от человека до властного и успешного божества.
Появление многих известных западных НРД, таких как Церковьобъединения преподобного Муна, Церковь сайентологии, Аум Синрикё и т. д., быловстречено с бурным интересом и вниманием со стороны властей и общественности.Абсолютно новые, невиданные прежде идеи завладели умами многих граждан, алидеров НРД Сан Мен Муна и Сёко Асахару принимали на самом высоком уровне. Вэто же время в начале 1990-х годов стали возникать и российские НРД. На фонеобщего религиозного бума и интереса к религии и вере любой новый российскийпророк или бог не вызывал резкого отторжения, хотя пресса и широкая общественность,естественно, всегда настороженно относились и относятся к новым движениямдуховного характера.
Многие характеризуют интерес к НРД как отсутствие духовногостержня, следствие крушения коммунистической идеологии, которую оказалось сначаланечем заменить, слабость общества перед духовным натиском своих и чужихпроповедников. Вследствие этого НРД, особенно со второй половины 1990-х годов,стали восприниматься исключительно как чужеродный элемент, болезнь, а их мнимыеи реальные черты — замкнутость, экстатичность, аскетические и молитвенныепрактики, новые формы богослужения и т. д. — стали гипертрофироваться. НРД сталиаприори считаться «сектами», а их члены — «сумасшедшими или зомбированнымисектантами». Большинство экспертов и журналистов даже не старалось найти рациональноезерно, внутреннюю логику в идеологии и практике НРД, понять, как это сложноеявление функционирует и каковы причины его возникновения.
Восприятие новых религиозных движений часто строится настереотипах, которые распространяются в СМИ. Существующие в реальностирадикальные идеи или поступки представителей этих движений нарочито обостряютсяжурналистами и антикультистами. После этого трудно угадать, что правда, а чтовымысел относительно деятельности НРД. Учитывая специфику непонятного широкомучитателю и расплывчатого мировоззрения НРД, за которое нельзя осудить прямо,наибольшим нападкам подвергаются лишь те движения, которые обладают более илименее четкой организацией, централизованной структурой и дисциплиной.
Дисциплинированные НРД, в основном стремящиеся ненарушать закон, вызывают наибольший страх у чиновников и общественности. Онистановятся объектом судебных преследований. Самые характерные примеры — СвидетелиИеговы и Церковь сайентологии, подразделения которых пытались запретить вМоскве и Петербурге, а также отказывались регистрировать. Другие движения, нестоль многочисленные, но создающие сеть общин и привлекающие молодежь иинтеллигенцию, активисты антисектантских организаций обвиняют прежде всего внанесении вреда психическому здоровью людей.
Судебные преследования и антисектантские кампаниипротив НРД в России с 1990-х годов до нынешнего времени не привели к уменьшениючисленности последователей таких движений. Примеров устрашающих акций довольномного. Так, в апреле 1998 г.помещение Гуманитарного центра Хаббарда в Москве было подвергнуто обыскупредставителями прокуратуры и милиции. В распространенном пресс-центром Церквисайентологии сообщении высказывалось предположение, что «обыск был спровоцированроссийской наркомафией, напуганной успехами антинаркотической программы сайентологов».В феврале 1999 г.в четырех московских офисах Церкви сайентологии представителями прокуратуры, налоговойполиции и ФСБ были проведены обыски и изъятия документов. Против церкви возбужденоуголовное дело по обвинениям в нарушении прав и свобод граждан, законодательствав сфере свободы совести, а также в шпионаже в пользу иностранных государств. Виюне 1999 г.была запрещена к ввозу из Дании на территорию России книга «Сайентология:теология и практика современной религии», изданная Международной церковьюсайентологии. В 2003—2004 гг. начался новый виток репрессий. В регионах местныечиновники отказывались регистрировать центры дианетики. Пресекалось обучениечиновников на курсах Хаббарда по управлению. Так, в феврале 2004 г. прокуратура Амурскойобласти возбудила уголовное дело против главы Сковородинского района Бориса Шалимоваза то, что он направлял сотрудников администрации на обучение в ООО «Перформия»и «WISE СНГ», которые распространяют административные технологии, разработанныеРоном Хаббардом. Этим организациям было перечислено из районного бюджета 646тыс. руб. (24 февраля 2004 г.,Портал-Credo.ru). Кроме того, 11 марта 2004 г. Верховный суд Башкирии ликвидировалЦентр дианетики на территории республики, так как счел работу этой организацииопасной для здоровья. В частности, суд отметил, что у центра не было лицензийна образовательную и медицинскую деятельность.
Церковь объединения Муна также продолжает оставатьсячастой мишенью для нападок со стороны антикультистов и других представителейобщественности, обвиняющих ее в обмане и принуждении. Весной 1993 г. российские граждане25-летний Константин Карпачев и Спартак Сотников подали иск в калифорнийскийсуд, заявляя, что их заманили в США поездкой на конференцию по правам человекаи охране окружающей среды, а в США препятствовали их выезду на родину и принуждалик труду в пользу общины Муна. Представитель Церкви объединения Росс ответил,что оба русских «не могли отправиться в поездку и не знать, что имеют дело сэтой церковью».
В конце 1994 г. в России началась кампания против Церкви объединения.Муниты стали в глазах общественности одной из самых «тоталитарных сект».Властные органы постепенно прекратили с ними контакты, а к 1998 г. практически неосталось государственных учебных заведений, куда бы их допускали. Новым общинамчасто чинят труднопреодолимые препятствия при регистрации, а в некоторыхрегионах находят такие методы давления, которые вынуждают их вовсе свернуть деятельность.В 1998 г.антимунитская реакция властей и общественности дошла до судебныхразбирательств: мунитов обвиняли в том, что они отрывают детей от родителей,уродуют тело и душу. В Москве дело такого рода рассматривал Кузьминскиймуниципальный суд. Истцы утверждали, что Церковь объединения ведетдеструктивную деятельность, что им самим и их детям — верующим этой церкви —был нанесен материальный ущерб. Однако суду не было предъявлено никакихсвидетельств или доказательств причинения истцам какого-либо вреда. ПроведенныеКузьминской и Пресненской прокуратурами проверки не выявили нарушений закона состороны Церкви объединения. Суд постановил отказать активистам антикультовогодвижения в удовлетворении иска[17].Судебные процессы (как правило, затяжные и успешные для мунитов) по ликвидацииотдельных общин или общественных организаций, связанных с Церковью объединения,проходили периодически в разных регионах России и в 2000—2003 гг.
Агрессивное миссионерство, закрытость и иерархичностьорганизаций Свидетелей Иеговы сформировали в общественном сознании чрезвычайнонегативный образ иеговистов как основной «тоталитарной секты». Во многихобластях Свидетелей Иеговы стараются не регистрировать, а пресса, особенноправославная, старается представить их организацию в качестве опасной «шпионской»сети. Самым громким процессом против Свидетелей Иеговы был иск о ликвидациимосковской общины со стороны прокуратуры Москвы и Комитета защиты молодежи.Свидетелей Иеговы обвиняли в том, что они выступают против государственнойвласти, разрушают семьи и заставляют своих членов отказаться от переливаниякрови, что иногда приводит к летальному исходу. В 2001 г. иск был отклоненГоловинским районным судом, и все обвинения признаны несостоятельными (прокуратураопять опротестовала это решение).
Руководство Свидетелей Иеговы старается держаться втени и выступать, только когда вынуждают обстоятельства, например, по поводусудебных процессов против Свидетелей Иеговы, которые спонтанно возникают врегионах и в столице. Глава Управленческого центра Василий Калин происходит изсемьи сосланных в Среднюю Азию Свидетелей Иеговы. В своих немногочисленныхвыступлениях он отмечает, что Свидетели Иеговы законопослушны и соблюдаютсобственные установления без ущерба для общества. Кроме того, Калинподчеркивает, что Свидетели Иеговы были гонимы в советское время и массовоссылались при Сталине. Единственным публичным лицом в иеговистском центреявляется пресс-секретарь. Главы общин или региональных подразделений никогда нигдене выступают. На общественную деятельность лидеров и верующих общин фактическидействует запрет.
Самому яростному осуждению за искажение православияподвергается Богородичная церковь. В начале 1990-х годов, когда Богородичнаяцерковь переживала самый радикальный период своего развития, ее деятельностьимела громкий общественный резонанс, и не только в Москве, но и по всей России.Прокуратура Москвы в 1994—1996 гг. расследовала уголовное дело в отношениируководителей и активных участников общественного объединения «Фонд Новой СвятойРуси» («Богородичный центр»). Основанием для его возбуждения послужилирезультаты проверки обращения Московского общественного комитета по спасениюмолодежи, состоящего из сторонников РПЦ, об отрицательном воздействиидеятельности «Богородичного центра» на здоровье граждан. По делу опрошенобольшое количество свидетелей, со слов которых были выделены следующиетребования, предъявляемые в Церкви Божьей Матери Державной к новообращенным:отказ от белковой пищи, сон в течение трех-пяти часов, самоустранение отпросмотра телепередач, чтения литературы, издаваемой помимо центра, непочтительноеотношение к матери, резкое похудание, уход из дома, отказ от работы и учебы.Представители комитета приводили многочисленные примеры людей, которые были психологическиподавлены и замкнуты после некоторого времени, проведенного в богородичнойобщине. После 2000 г.нападки на богородичников стали более редкими, но не прекратились. Поскольку ихуже нельзя было обвинить в антисоциальном поведении, им стали предъявлять обычнобросаемые в адрес «сект» обвинения. В 2006 г. в Липецке были задержаны организаторывыставки, посвященной соловецким мученикам и организованной Фондом Богородичнойцеркви. Епископ Афанасий и другие служители были обвинены в зомбированиишкольников, которые пришли посмотреть выставку с православной учительницей. Какотмечалось в многочисленных сюжетах на телевидении, у детей после выставкиболела голова. Богородичный Центр духовности в Москве неоднократно подвергалсянападениям антисектантски настроенной молодежи.
Отдельно стоит отметить победы НРД на правовом фронте,в частности, в Европейском суде по правам человека в Страсбурге. В 2006 г. Европейский судвынес решение по иску Церкви сайентологии Москвы к России. «Суд единогласноустановил нарушение статьи 11 (свобода собраний и объединений), а также статьи9 (свобода мысли, совести и религии) Европейской конвенции прав человека иосновных свобод», — говорится в документе. В соответствии со ст. 41 Конвенциисуд приговорил Россию к возмещению морального ущерба в размере 10 тыс. евро, атакже к оплате судебных расходов (15 тыс. евро). Церковь сайентологии былаофициально зарегистрирована 25 января 1994 г. Она пожаловалась в Европейский суд поправам человека на отказ органов власти в перерегистрации в качествеюридического лица после вступления в силу закона о религии. В документеуказывается, что Церковь сайентологии более десяти раз безрезультатно обращаласьс просьбой о перерегистрации в Управление юстиции Москвы.
В 2007 г. Европейский суд удовлетворил жалобу членов религиознойгруппы Свидетелей Иеговы из Челябинска. Они указывали на то, что в 2000 г. представители властии правоохранительные органы незаконно сорвали их богослужение, был расторгнутдоговор аренды на помещение, которое использовалось для служения, кроме того, СвидетелямИеговы было фактически отказано в справедливом судебном разбирательстве. Вжалобе говорилось, что 16 апреля 2000 г. председатель Комиссии по правам человека пригубернаторе Челябинской области Е. Горина в сопровождении сотрудников милициипопыталась в грубой форме сорвать богослужение Свидетелей Иеговы. Затем поддавлением представителей власти 17 апреля 2000 г. директор училища №85 сообщил, что договор аренды, заключенный между училищем и общиной СвидетелейИеговы, будет расторгнут «в связи с определенными нарушениями, допущеннымиадминистрацией училища во время заключения договора». Прокуратура отказаласьвозбудить уголовное дело по факту действий представителей власти, а в ходесудебного разбирательства Свидетелей Иеговы неоднократно называли «тоталитарнойсектой». Судьи Европейского суда признали, что в данном случае были нарушеныст. 9 («свобода мысли, совести и религии») и ст. 6 («право на справедливоесудебное разбирательство») Европейской конвенции по правам человека. Судпостановил, что Российская Федерация обязана выплатить заявителям 30 тыс. евров качестве возмещения морального ущерба и 60 544 евро в качестве компенсациииздержек.
Следует отметить, что Россия также не в состоянии однозначнорешить проблему противостояния части общественности с НРД, как и многие другие,в том числе демократические государства. Например, во Франции почти все новыерелигиозные движения систематически получали отказ в получении формыюридического лица даже после вступления в силу закона о свободе совести 1905 г., который до сих порявляется основой двух принципов — свободы совести и разделения церкви и государства,основой светскости французского государства. Многие годы Свидетели Иеговы быливынуждены добиваться приобретения такого статуса. В конце 2006 г. более 50 ассоциацийСвидетелей Иеговы были зарегистрированы как культовые ассоциации и приобрелистатус, дающий право на налоговые льготы. Контролем за деятельностью «сект» воФранции на официальном уровне занимается Межведомственная миссия по предупреждениюи борьбе против злоупотреблений сект. Подобная же система отслеживанияактивности новых движений существует в Бельгии. Как отмечает директорорганизации «Права человека без границ» Вили Фотре, под предлогом поисков такназываемых злоупотреблений сект эти государственные организации в основномборолись и продолжают бороться против специфических религиозных имировоззренческих общин иностранного происхождения, таких как Свидетели Иеговы,Церковь объединения, Сахажда Йога, сайентология и т. д. В последние десять летбыли созданы различные антисектантские парламентские комиссии, подготовившиедоклады, порочащие мелкие религиозные группы, были опубликованы и приняты соответствующиеэтим докладам законы. Такая политика создала атмосферу нетерпимости идискриминации в отношении этих групп и их членов[18].
В других странах стараются на государственном уровнеотделить «традиционные» религиозные объединения от «нетрадиционных» различнымиюридическими понятиями. В Германии существует кооперативная модель, апризнанные церкви и движения получают от властей статус института публичногоправа, дающий определенные льготы. В Чехии вновь зарегистрированные религиозныеобъединения могли приобрести «специальные права» только по прошествии десяти летс даты их регистрации, если число их членов достигнет 0,1% населения (т. е.более 10 тыс. человек). «Специальные права» таковы: преподавание религии вшколе, создание своих школ, пасторское окормление тюрем и воинских частей,получение государственных субсидий. «Специальное право» соблюдатьконфессиональную конфиденциальность могло быть получено только в том случае,если религиозное объединение могло доказать, что конфиденциальность практикуетсяпо крайней мере на протяжении пятидесяти лет[19].
Международный опыт показывает, что государству приходитсябыть гибким в вопросе контроля за НРД. Если учесть реальное состояние дел всамих НРД, их эволюцию, то неудивительно, что судебные процессы против нихзаканчиваются на практике ничем, а обвинения антикультистов создают негативноемнение о них в обществе, но не приводят к уменьшению численности НРД или к ихзапрету. Новые движения меняются, социализируются, как Церковь Божией МатериДержавной и Церковь Виссариона, не представляют собой угрозы в силу сравнительноймалочисленности, отсутствия масштабной деятельности (например, Церковьсайентологии в Европе и США не сравнима по силе и влиянию с российским подразделением),дисциплины, которая не носит антиобщественного характера, как у СвидетелейИеговы.
К тому моменту, когда у того или иного движения ужесложилась резко негативная репутация в обществе, само движение, его практика имировоззрение успевают пройти эволюцию от радикализма к большей умеренности.Однако общественность и чиновники обычно этого не замечают, поскольку за НРДговорит стереотип, который сложился о нем благодаря телесюжетам и статьям. Безусловно,есть устоявшиеся системы — сайентология, иеговизм, которые практически неменяются, потому что сумели встроиться в общественные отношения и приобрестимеждународный статус. Остальные стремятся социализироваться, посколькуглобализирующийся мир не является врагом НРД. Глобализация с ее инструментами, возможностями,а также размытым секулярно-суеверным сознанием скорее союзник НРД.
В этих условиях социализация новых движений проходитстремительно, они становятся активными в сфере социального служения,благотворительности и т. д. Основой приспособления НРД к обществу сделаласьподдержка семейных ценностей. Семья стала главным идеалом и пунктом вероучениядля многих — для Церкви преподобного Муна, для Анастасии с ее брачными слетами,для Великого Белого Братства, для Церкви Последнего завета. Семейные ценности —полная противоположность тому, что было в первый период существования этих НРД.Изначально семья таила в себе угрозу — люди, не принадлежащие к НРД, отрывали новообращенныхот движения, вносили сомнение, разрушали дисциплину. Теперь семья, состоящая изпоследователей Виссариона или Марины Цвигун, стала духовным идеалом и средствомспасения. Вместе с тем лидеры НРД уловили одну из главных ценностейсовременного потребительского общества — достаток, благополучие, здоровьесемьи. Это и главная ценность, и идеал, и своего рода религия, потому чтоспасение и смысл жизни человек тоже видит в семье. И никому никогда не придет вголову противиться обожествлению этого общественного института.
Отрицательные черты деятельности НРД можно найти в конкретныхпроблемах последователей, разочарованных в новой вере и ее лидерах, в жесткомрегламенте и контроле многих лидеров НРД, в своеобразной идеологии, котораяпротивопоставляет человека всему миру. Каждый человек понимает это по-разному.Единственный выход для общества — понять вероучение и структуру НРД,познакомившись с этим движением и его адептами. Тиражирование негативныхстереотипов и гонения заставляет НРД еще более глубоко, чем представители традиционныхцерквей, уходить в идеологическое и организационное подполье. Во многом именнорезко отрицательное отношение чиновников, представителей православия и прессы кНРД со второй половины 1990-х годов заставило многие новые движения (особенночисто российского происхождения) сплотиться, что предохранило их от распада иисчезновения.
Новые религиозные движения редко рассматривают вполитическом контексте, поскольку считается, что они по сути асоциальны,исключены из общественно-политической жизни в своем религиозном мире. В то же времявидимая аполитичность НРД может вдруг актуализироваться в конкретныйисторический момент.
Новые религиозные движения, как правило, всегда находятсяпод подозрением и, будучи гонимым меньшинством, становятся естественнымисторонниками свободы совести и в целом демократического правового государства.Ценности прав человека и демократии даже становятся частью вероучения иобщественной программы. Например, Церковь сайентологии издает брошюры для взрослыхи детей, где пропагандируется Всеобщая декларация прав человека. В защитугражданских свобод устраиваются марафоны и международные конференции. Особенноактивно кампания в поддержку демократических прав стала проводиться в Церквисайентологии после теракта 11 сентября 2001 г., так как, по мнению сайентологов,ухудшилась «духовная ситуация» в мире. В России сайентологи часто выступаютпротив нетерпимости Православной церкви к инославным. Такую же демократическуюпозицию отстаивает Богородичная церковь, а Церковь Муна изначальнопровозгласила своей целью борьбу с тоталитаризмом. Свидетели Иеговы формальноне признают никакого строя, но именно поэтому они скрупулезнее всех соблюдаютзаконы стран, где существуют. Кроме того, у Свидетелей Иеговы лучше всегопоставлена юридическая поддержка. Понятие свободы является ключевым и для мормонов,приверженцев американской демократии. Они понимают ее в плане соблюдения либеральныхценностей и уважения прав личности.
Между тем уважение к демократии и провозглашениесвободы совести представителями разных НРД имеет различный внутренний смысл. Разныемировоззренческие ценности и устремления христианских и теософских НРД приводяти к диаметрально противоположному пониманию природы общественных отношений. Дляхристианских по происхождению Свидетелей Иеговы, мормонов и Богородичной церквидемократия и свобода граждан имеют принципиальное ценностное значение. Идеалы свободногообщества со свободными гражданами входит в богословскую программу этих НРД.Даже иеговизм с его вертикальной иерархической структурой является доказательствомдемократического характера околохристианских НРД, так как не может существоватьв ином — тоталитарном — обществе (это показывает опыт их непримиримогопротивостояния гитлеризму и сталинизму). Свидетели Иеговы с особенностями ихорганизации могут приспособиться только к демократии.
В то же время ньюэйджевские НРД выступают за правачеловека и демократию, прежде всего поскольку это связано с их инстинктомсамосохранения, «материальным интересом». Провозглашение «прав верующих» становитсяярким лозунгом, который постоянно используется в рамках публичных мероприятий(как это делает, например, Церковь сайентологиии). Дело в том, что «Нью Эйдж» —порождение глобального мира, в котором нет определенныхобщественно-политических ценностей — или по крайней мере они могут меняться всоответствии с конъюнктурой. Размытая, часто меняющаяся и аморфная (в отличиеот каркаса околохристианского богословия) теософско-ньюэйджевская идеологияможет стать как демократической и либеральной, так и националистичной, жесткойи авторитарной в своей поддержке семьи, экологии, идеального общества. Так,русские теософы Рерихи приветствовали большевиков и лично Ленина как махатму,строящего тоталитарными методами «Общину» счастливых людей. Таким образом, и вбудущем с виду асоциальная структура может превратиться в движение сполитической составляющей. Например, у сторонников экологических движений,таких как Анастасия или «Гринпис», часто такой же круг идей, как у НРД и общественныхмеждународных движений, стремящихся спасти мир, а экологическая проблематикастановится частью жесткой политической борьбы, которая не подчиняется общепринятымзаконам. Стремление многих представителей постхристианских НРД дружить счиновниками и влиятельными людьми — скорее собственный пиар, чем участие вполитике, но это также показатель того, что они готовы использовать в своейдеятельности самые разные политические методы.
Численность активных последователей НРД в России (неболее 300 тыс. человек) и в других странах невелика, если сравнивать сколичеством последователей традиционных церквей и теми, кто не определился, равнодушенили враждебен религии. Вместе с тем НРД появляются и существуют, отражая идоводя до логического конца, а иногда и до абсурда духовные идеи массовогосознания, «болота», в котором размытая духовность, астрология, вера в НЛО,суеверия сочетаются с теософией, популярными оздоровительными практиками и стереотипами,связанными с религией вообще и с христианством в частности.
НРД, как «бог из машины», неожиданно появляются всовременном секулярном мире, их идеалы и ценности склеиваются из идеалов иценностей общества, в котором они существуют, хотя само общество их пугается ине готово признавать этих своих «внебрачных детей». Прошедшие двадцать летпостсоветского периода показали, что новая духовность глубоко укоренилась вРоссии именно за счет отечественных ресурсов — российских верующих, пророков ибогов. Это осознанный выбор многих граждан, сделанный совсем не от слабостиума, а скорее оттого, что НРД — это порождение современного секулярногомировоззрения. НРД предлагает человеку в заостренном виде привлекательные идеи,уже содержащиеся в духовных системах, которыми живет массовое сознаниепостхристианского мира. Стремление стать избранным в обезличенном мире, мечта орае и сверхчеловечестве, успехе и господстве, недоверие к науке и восприятие еев качестве системы фантазий и магических формул, обращение к эзотерическимметодикам, экология, потеря семейных ценностей и традиций, тоска погероям-рыцарям — все это становится основой и смыслом новых религиозныхвавилонских башен.
В более общем историческом смысле новейшая история, аименно ХХ в., породила постхристианское мировоззрение теософско-ньюэйджевскогонаправления, которое зародилось на основе теософии, появившейся в середине ХIХстолетия. Это движение внедрило в массовое сознание глобализирующегося мирамногочисленные стереотипы и мифы о духовности, космосе и единстве религий. ПостхристианскиеНРД заострили все эти идеи и максимально приблизили бога к человеку, а цельюжизни объявили счастье, успех и духовную власть.
С другой стороны, христианское влияние на общественноемировоззрение в самых разных странах продолжает порождать еретические движения.Как бы резко ни нападали общественность и средства массовой информации на такиеНРД, как иеговизм, мормонство, Богородичную церковь, их идеология свидетельствуето жизнеспособности христианства. Они также, хотя и в меньшей степени, привлекаютлюдей и продолжают ставить во главу угла старую добрую святость.
[1] См.: Religions of the world: a comprehensive encyclopedia of beliefs andpractices / Ed. by J. G. Melton and M. Baumann. — Santa Barbara, California: ABC-CLIO,2002; Hexman I., Poewe K. New religions as global cultures:making the human sacred. — Boulder, CO: Westview Press, 1997; Mather G. A., Nichols L. A. A Dictionary of cults, sects,religions and the occult. — [S. l.]: Zandervan Publ. House, 1993; Ankerberg J., Weldon J. Encyclopedia of New Age Beliefs. —[S. l.]: Harvest House Publ., 1996; Baer R. N. Inside the New Age Nightmare. — Lafayette: Huntington House,1989; Clark D. K., Geisler N. L. Apologetics in the New Age: A ChristianCritique of Pantheism. — Grand Rapids, MI: Baker Book House, 1990; Tucker R. A. Another Gospel: AlternativeReligions and the New Age Movement. — Grand Rapids, MI: ZondervanPubl. Company, 1989; Who Buys New Age Materials? Exploring Sociodemographic,Religious, Network, and Contextual Correlates Of New Age Consumption. — [S.l.]: Mears and Ellison, 2000.
[2] См.: http://gov.cap.ru/hierarhy.asp?page=./97301/125915/227849,http://www.waylove.ru/p26. Среди наиболее характерных организаций «Нью Эйдж» такжеперечисляются: розенкрейцеры, сайентология, бразильский спиритизм АлланаКардека, Карлос Кастанеда и др.
[3] См.: АлексеевВ., Григорьев А. Религия антихриста. — Новосибирск: Посох, 1994; ЛокхаасФ. Ответ движению «Новый век» / Фонд «Лютеранское культурноенаследие». — СПб., 2001; Маршалл Д. Новый Векпротив Евангелия. — Заокский: Источник жизни, 1995; Шлинк Б. Нью-Эйджс точки зрения Библии. — [S. l.]: Evangelische MarienschwesternschaftDarmstadt-Eberstadt, 1996.
[4] ГинзбургТ. Движение Нью-Эйдж //http://ezotera.ariom.ru/2008/04/14/newage.html. Другие сайты по тематике «НьюЭйдж»: http://www.holos.spb.ru, http://www.prosvetlenie.daism.ru, http://www.breathe.ru.
[5] АлексеевВ., Григорьев А. Религия Антихриста. — Новосибирск,1997. — С. 222.
[6] Sure J. W. The Universe Next Door. — London, 1988. — P. 170. Цит.по: Алексеев В., Григорьев А. Указ. соч. — С. 160.
[7] ГинзбургТ. Указ. соч.
[8] См.: ЕленскийВ. Феномен НРД: Белое Братство. — [Б. м.]: Диа-Логос, 1997. — С.214.
[9] Сан-МенМун. В поисках первоисточникаВселенной. — М., 1996.
[10] Божественныйпринцип. — М., 1997. — С. 135, 136.
[11] Коммерсантъ-Daily.— 1998. — 5 июля.
[12] См.:ЛункинР., Филатова С. Великое Белое Братство (ВББ) ЮСМАЛОС // Современнаярелигиозная жизнь России: Опыт систематического описания / Отв. ред. М. Бурдо,С. Б. Филатов. — М.: Логос, 2006. — Т. 4. Статья основана на интервью авторов спредставителями Белого Братства.
[13] МарияДэви Христос. Наука о свете и Его трансформации. — Киев; Москва:Крипто-Логос, 2003. — С. 61—62.
[14]Откровенное знакомство: Ч. 3. — СПб.: Авторский центр «РАДАТС», 2004. — С. 286.
[15] МарченкоЕ. Д. От ума до разума / Авторский центр «РАДАТС». — [Б. м.],[Б. г.]. — С. 9—10.
[16] См.:http://www.rithm-time.ru.
[17] Моск.новости. — 1998. — 31 мая—7 июня.
[18] ФотреВ. Религиозная нетерпимость во Франции и Бельгии //Религия и право. — 2008. — № 3. — С. 19—24.
[19] См.: Tretera J.R. Church and Statein the Czech Republic// European J. for Church and State Research / Peeters [Leuven].— 2000. — Vol. 7. — P. 299—315, 2001. — Vol. 8. — P. 287—294.
