Мастер из южной Индии Тарун Секар, занимающийся возрождением исчезнувших и редких музыкальных инструментов, кропотливо воссоздал старинный тамильский яль и вместе с другими музыкантами исполнил на нем специально написанную песню.
Сведения о яле[1] сохранила древняя тамильская литературная традиция I–III веков, известная как «поэзия санги». Поэты того времени описывали, в частности, панаров — певцов и музыкантов, которые выступали, аккомпанируя себе на яле и других инструментах. Считалось, что в инструментах присутствует божественная сила и что панар, правильно выбрав мелодию, место и время исполнения, способен отвратить дурные предзнаменования.
О панар, с маленьким йалем, медовострунным, сладкогласным,
С барабанчиком ки́ней на тонкой ручке, темнобоким и светлоглазым,
Схожим по виду на прут с насаженной черепахой, в пруду обитающей,
Одари взором приятным и отдохни здесь!...
(Пуранануру, 70)[2]
Музыканты, приятного лада струны задев,
На йале выводят марудама напев…
(«Мадураикканьджи»[3], марудам — одна из пяти классических тем традиционной тамильской поэзии).
Яль представлял собой разновидность народной арфы — инструмента, в котором струны натягивались под косым углом между резонатором и шейкой. Резонатор вырезался из дерева в форме лодочки и обтягивался кожей. Шейка часто украшалась резным изображением мифического чудовища, от имени которого, по легенде, и происходит название инструмента. В тамильской эпической поэме «Шилаппадикарам» («Повесть о браслете», V–VI век), где уделяется большое внимание музыке и музыкальным инструментам, сообщается, что есть несколько разновидностей яля: перияль — с 21 струной, макараяль — с 19 струнами, какотаяль — с 14 струнами и ченкоттияль — с 17 струнами. Также известны другие разновидности: майил яль («похожий на павлина») или вил яль, имевший форму лука.
Ранее игрой на яле сопровождались ритуалы в знаменитом индуистском храме Минакши в городе Мадурай. Хотя профессиональные исполнители не относились к элите общества, их влияние могло быть велико. От названия яля происходит название города Джафна на севере Шри-Ланки. Его современное тамильское название Яльпанам представляет собой сокращенную форму от Ялпанапаттинам, известного как минимум с XV века. По легенде, правивший в этих местах в VIII веке царь Уккирасингхан из рода Виджая однажды услышал пение слепого музыканта, аккомпанировавшего себе на яле. Придя в восторг от его искусства, царь подарил ему участок побережья. Музыкант вернулся в Индию и предложил переселиться на новое место беднякам из своего народа. Так и возник «город исполнителя на яле». Потом название исказилось при переходе в сингальский язык и превратилось в Джафна.
Информация о яле сохранилась благодаря тамильскому общественному деятелю, поэту и писателю Свами Випулананде (1892–1947). В конце жизни он написал книгу «Яль нул» («Книга о яле»), где, основываясь на долгих годах исследований древних текстов, описал принципы старинной музыки, приемы исполнения и технику изготовления инструментов.
Книга Свами Випулананды и стала основным источником информации, на который опирался Тарун Секар, работая над своим ялем. «Система нотации похожа на гитарную, и я постепенно сумел в ней разобраться. Однако для этого потребовалось много практики, и я всё еще продолжаю учиться», — рассказывает он. Тарун Секар признает, что позволил себе немного отойти от канона, заменив древесину индийского хлебного дерева красным кедром, но считает, что звучание его инструмента в достаточной мере воспроизводит звучание древних ялей. В его инструменте семь струн.
Новый инструмент звучит в песне, которую Тарун Секар записал вместе с другими музыкантами. Его друг Шивасубраманиан, пишущий тексты для комиксов, написал текст о девушке со сверхспособностями, жившей в южной Индии в «эпоху третьей санги» (VI в. до н. э. — III в. н. э.). Также в работе над песней принимал участие рэпер Съян Сахир.
Сейчас Тарун Секар работает над новыми ялями. Он намерен изготавливать как семи-, так и четырнадцатиструнные варианты. На изготовление одного инструмента из цельного куска дерева уходит 5–6 месяцев. Тарун Секар говорит, что получил уже заказы от музыкантов из США, Норвегии и ОАЭ.
[1] Название инструмента иногда передается как йаль или яж. Различия связаны со специфическим звуком тамильского языка — звонким ретрофлексным аппроксимантом (ழ, в международной транскрипции ɻ). Он же присутствует в слове Tamil [t̪ɐmɨɻ], и в англоязычной литературе часто передается как zh. В русском языке такого звука нет.
[2] Стихи на банановых листьях. Классическая тамильская лирика. Перевод А. Наймана. Предисловие и комментарии А. Дубянского. — М., Главная редакция восточной литературы издательства «Наука», 1979. С. 23.
[3] Там же, с. 42.
