Религиозность человека определяется не воспитанием или личным опытом, а зависит от толщины коры его головного мозга, к такому выводу пришла группа нейропсихологов из Колумбийского университета под руководством ведущего специалиста в области психологии религии Лиз Джейн Миллер. Результаты исследования были опубликованы в статье «Нейроанатомические корреляты религиозности и духовности», вышедшей в новом номере журнала JAMA Psychiatry.
Группу испытуемых составили 104 участника в возрасте от 18 до 64 лет. После анкетирования и опроса, выявлявшего степень религиозности испытуемых, проводилась магнитно-резонансная томография головного мозга. Была отмечена следующая закономерность: чем толще кора головного мозга индивида, тем сильнее его склонность к соблюдению религиозных ритуалов и предписаний. Наиболее ярко религиозность проявлялась у тех испытуемых, у которых была утолщена кора головного мозга в теменной и затылочной областях, в медиальной части лобной доли правого полушария, а также в предклиньях левого полушария. Отметим, что затылочная часть коры отвечает за визуализацию образов. Одновременно с этим было выявлено, что лица обладающие более тонкой корой больше подвержены депрессивным состояниям, особенно если утоньшения фиксируются на боковой поверхности правого полушария, а также медиальной поверхности левого полушария. Причем подобные истончения наследуются.
Известно, что толщина коры больших полушарий определяет количество образующихся в головном мозгу ассоциативных связей, иными словами отвечает за ассоциативное образное мышление. Тип мышления, богатый такими ассоциативными связями, в психологии называется паралогическим, а в этнологии – пралогическим. Для современной психологии паралогизм представляет собой такой тип мышления, при котором человек способен допускать ошибки (подмена доказываемого тезиса, ошибки основания доказательств и ошибки в способе доказательств), основанные как раз на чрезмерной ассоциативности мышления. Иногда паралогическое утверждение может быть построено на фонетическом сходстве понятий. По этому принципу, кстати, построены многие сонники, так, по их мнению, увидеть во сне лошадь – означает встретиться в реальной жизни с ложью.
Аналогичный тип мышления был выявлен Люсьеном Леви-Брюлем и для мышления первобытных народов. Он был назван пралогическим (дологическим) и описывается как состояние, в котором люди или группы людей уже осознают существование объективных логических законов, но не могут выстроить строгую структуру доказательств, апеллируя к мифологическим основам. Ключевой механизм, действующий в пралогическом мышлении – партиципация или сопричастность – заключается в том, что человек способен соединять в единое целое категории различного порядка, часто противоположные по своей природе, но соподчинённые по законам образования ассоциаций (по сходству, по смежности и контрасту). Этот механизм априорно предполагает вовлеченность человека в общемировые и природно-климатические процессы: от глобальных космических циклов до смены сезонов года или времени суток – и непосредственную связь индивида с ними и с божествами и духами окружающими его.
Было бы слишком просто считать паралогическое / пралогическое мышление патологией или примитивной формой сознания. Психологи ХХ века отмечали, что нарушение мифологической связи человека с окружающим миром приводит к серьёзным неврозам. Из работ, посвящённых анализу таких нарушений, в частности, следует отметить «Проблемы души нашего времени» Карла Густава Юнга. В этом ключе становится понятным, почему истончение коры головного мозга может вызвать склонность к депрессиям: нарушение или, точнее, недостаточность ассоциативных связей в головном мозгу приводит к субъективному ощущению оторванности от мира, выключенности из происходящего вокруг индивида. В данном случае речь не идёт об объективных проблемах самореализации, но о субъективном восприятии человеком мира. Любопытно, что сам термин «религия» – re (повторное и / или возвратное действие) + ligio(связывание, соединение) – может быть переведён как «Я восстанавливаю взаимосвязь».
С другой стороны, человек, находящийся на пралогическом уровне мышления, ориентирован на мифологему «Вечного возвращения» и достаточно сложно адаптируется к быстро изменяющимся или необычным условиям. Великие цивилизации древности и современная западная цивилизация постоянно сталкивались с природно-климатическими и социальными вызовами, справиться с которыми помогала логика и технология, а, значит, в них больше шансов для продолжения рода получали «тонкокорые» логики. Наоборот, периоды варваризации, особенно ярко заметные для крупных империй, таких как римская или китайская, отмечались упадком технологии, логики и распространением различных религиозных культов и суеверий.
