В продолжение обзора по кельтологии и ирландистике мы побеседовали с известным кельтологом, кандидатом исторических наук, научным сотрудником Института Всеобщей истории РАН Григорием Бондаренко о механизмах российского интереса к кельтской культуре, способах его удовлетворения и характеристиках самой этой культуры. Интервью взял Алексей Чесноков.
Что такое интерес к кельтской культуре в России?
Интерес к кельтской культуре в России нельзя списать на обычную кельтоманию, хотя в вырожденной и коммерческой форме иногда этот интерес и превращается в чистую кельтоманию. Здесь много факторов: интерес литературный, когда после Толкина молодые люди начинают читать переводы кельтских преданий, интерес эзотерический, когда кельтская духовность становится необходимым элементом в синкретизме нью-эйджа, интерес эстетический (речь идет о музыке, искусстве или ролевых играх). Ирландская и валлийская средневековая литература, с ее неизбежной христианизацией древних кельтских (индоевропейских) мифов, все-таки ближе нам, чем древнеиндийская литература, где другие влияния, другая логика событий, другая мораль, где отсутствует привычный нам христианский фон. С другой стороны, для русских и для славян вообще логично предположить интерес (комплиментарность) к германцам и кельтам: все-таки мы происходим из одной и той же колыбели вольной неримской Европы.
Насколько литература, издаваемая на русском языке способна ответить на запрос читателя?
Меня радует, что в России издается довольно много переводной и отечественной литературы по кельтской тематике. Причем некоторые книги издаются на очень высоком академическом уровне. Хотел бы отметить переводческую деятельность Н.Ю.Чехонадской: ее перевод «Кельтов» Гельмута Биркхана, фундаментального труда на тысячу страниц - это просто героическое предприятие. В то же время печально, что большая часть переводной литературы по кельтам оставляет желать лучшего. Понятно, что издатели по коммерческим причинам готовы печатать какую угодно популярную переводную литературу по кельтам, но можно хотя бы работать с профессиональными переводчиками и редакторами. Особенно жаль труд Дж. Мак-Куллоха по религии кельтов, который настолько пострадал от перевода, что его просто нельзя брать в руки. Стоит отметить подвижническую деятельность Т.А. Михайловой, которая регулярно радует русского читателя новыми работами по ирландской литературе и культуре. Ее дополнение к недавно вышедшей в русском переводе книге П.Лайсафт о банши заслуживает внимания. Наконец, моя книга «Повседневная жизнь древних кельтов» тоже может послужить неплохим справочным пособием для всех интересующихся кельтской тематикой, хотя она предназначена скорее для студентов-гуманитариев, а не для любопытствующих домохозяек.
Насколько сильны языческие традиции в Ирландии в наше время, в том числе традиции, связанные с Рождеством и Новым Годом?
Я бы не сказал, что языческие традиции в Ирландии сейчас сильны или вообще ощутимы. Я не встречал в Ирландии никого, кто бы серьезно относился к преданиям о народе холмов (шиога). Хотя еще в 1950-е годы вера в этих потусторонних существ была распространена в гэльских областях на западе острова. Народные верования тогда, в середине XX века, да и сейчас контаминированы с народным христианством. Так, среди ирландцев было распространено убеждение, что потусторонние жители холмов суть ангелы, падшие на землю после того, как Господь открыл небеса во время войны с денницей. Представление это, вероятно, восходит к ученым монашеским попыткам объяснить местные ирландские верования с христианской точки зрения. Древний языческий ирландский новый год приходится на праздник Самайн в начале ноября, поэтому с Рождеством и Новым Годом не связывается особых дохристианских традиций.
Как кельтская мифология связана с мифологией и культурой других стран?
Любой миф, будучи текстом, устным или письменным, посвященным сверхъестественным событиям или феноменам, богам или героям, отражает определенную (мифологическую) форму сознания. Эта форма сознания присуща в той или иной мере всем народам, но для мифолога гораздо интереснее и продуктивнее рассматривать уникальные формы мифа, уникальные формы мифологического сознания.
Древнеирландская (и отчасти валлийская) мифология в этом смысле представляет особый интерес. Не вдаваясь в подробности, можно упомянуть особую роль нижнего мира в картине мира островных кельтов, почти полное отсутствие верхних, «олимпийских» богов, постоянное незримое присутствие «народа холмов» (сидов) в древнеирландской традиции. В то же время, многие древнеирландские мифы находят соответствия в мифах других индоевропейских народов: так, великан Ку Рои в своей хтонической ипостаси владыки нижнего мира соответствует русскому Святогору Горынычу и древнеиндийскому Вритре. Пять священных деревьев Ирландии, вероятно, восходят к той же традиции, что и пять деревьев рая Индры. При этом на мифы о пяти деревьях, отраженные в средневековой ирландской литературе, явно оказали влияние гностические и манихейские представления (посредниками при этом, видимо, послужили коптские монахи). Для любого исследователя или любопытствующего в сфере древнеирландской мифологии важно, что мифы эти дошли до нас в письменной форме, зафиксированной в раннехристианский период. Христианство в Ирландии преобразило языческие мифы, придало им особую логику и форму, привнесло новую мораль, которая не была характерна для дописьменного языческого сознания, поэтому в средневековой ирландской литературе мы имеем дело не с оригинальными мифологическими текстами, а с «псевдотекстами», где работает уже новое историческое и письменное сознание.
